Икона «Троица» преподобного Андрея Рублева.

«Икона имеет целью вывести сознание в мир духовный, показать «тайные и сверхъестественные зрелища» (Гл.7 Иконостас П. Флоренский)

Икона «Троица» Андрея Рублева - самая знаменитая икона не только в православном мире, но и в католическом мире ее считаю символом канонического изображения Триединства Бога. Икона «Троица» не причислена к чудотворным, но она известна не только среди верующих; искусствоведы, историки, художники и кинематографисты в своих работах обращались к иконе «Троица» преподобного Андрея Рублева.

В создании иконы «Троица» можно считать трех великих русских людей.

Преподобный Сергий Радонежский, который ко времени написания иконы уже почил. Всей своей жизнью преподобный Сергий служил объединению русских земель под покровительством триединого Бога. «Воззрением на Святую Троицу побеждай ненавистную рознь мира сего» - завет преподобного Сергия. В это время Русь была под монголо-татарским игом. Русские князья, сражаясь между собой, опустошали русские земли ничуть не меньше, чем данники ненавистных захватчиков. Только образ Святой Троицы мог дать людям надежду и любовь во враждебном мире.

Вторым был преподобный Никон Радонежский, ученик преподобного Сергия и игумен Троицкого монастыря после смерти Сергия Радонежского. В выстроенный храм Троицы он хотел перенести мощи преподобного Сергия, а также написать икону в память о игумене земли Русской. Летопись говорит, что в «память и похвалу преподобного Сергия» «… игумен Никон Радонежский повелел написать образ «Троицы» Андрею Рублеву».

Третьим был иконописец преподобный Андрей Рублев. Очень мало сведений о жизни иконописца Андрея Рублева. Да и то, что известно, исследователи жизни Андрея Рублева находят по косвенным данным. Ученые считают, что родился иконописец примерно 1360 году. До первого упоминания об Андрее Рублеве в 1405 году нет никаких сведений ни о месте рождения, ни о родителях. Так же нет сведений, где начинал свою учебу будущий иконописец. Многие исследователи придерживаются мнения, что родился он недалеко от Москвы и получил образование иконописца в Спасо-Андрониковом монастыре. Иконописцы — люди не простые: они занимают высшее, сравнительно с другими мирянами, положение. Они должны быть смиренны и кротки, соблюдать чистоту, как душевную, так и телесную, пребывать в посте и молитве и часто являться для советов к духовному отцу (Гл.14 Иконостас П.Флоренский). Закончил свой жизненный путь преподобный Андрей Рублев со своим сопостником и артельщиком по росписи храмов преподобным Даниилом Черным в Спасо-Андрониковом монастыре. По воспоминаниям братии Спасо-Андроникова монастыря преподобный Андрей до последнего дня принимал участие в росписи Спасского собора, а в это время ему уже было около семидесяти лет. Умер Андрей Рублев во время эпидемии холеры в 1430 году.

Икона написана либо в 1411 году, либо 1425. Иоанн Грозный и Борис Годунов дарили оклады из золота, подчеркивая почитание этой иконы. В 18 веке икона так же была обложена золотым окладом. Сама икона была скрыта под окладом. В начале 20 века икону решили реставрировать (1904 год). Реставраторам пришлось снять почти 4 слоя поздних реставраций. Каждый мастер поновлял иконы с собственным видением и с собственной техникой иконописи. К слову сказать, что последней реставрацией занимался мастер палеховской школы. Палеховская школа отличалась от московской школы, к которой позже отнесут школу Андрея Рублева. Прошлые реставрации представляли из себя -поновления. Темнели краски на иконе, и мастер просто подновлял краски, так как он себе это представлял. И когда сняли все последние слои прежних поновлений, только по одному краю иконы, то реставраторы увидели подлинные краски Андрея Рублева и были ошеломлены светящейся красотой этого небольшого фрагмента иконы. По решению духовенства Лавры реставрация была приостановлена. Реставрацию отложили, а икону скрыли окладом. Но грянула февральская революция, а затем октябрьский переворот и разрешение вопроса реставрации было отложено на неопределенный срок. Только к 1919 году, когда вышел указ о передаче всего церковного имущества музеям, икону открыли от оклада, и реставраторы продолжили работу. В 1929 году икону «Троица» передали на хранение в Третьяковскую галерею. Когда поднялся вопрос о передачи иконы церкви в 1997 году, искусствоведы были категорически против передачи, объясняя это тем, что если она будет выставлена в храме, то художественный слой будет потерян навсегда из-за климатических условий.

Специалисты музея им. Андрея Рублева рассказывают о том, что по концентрации влаги и вредных примесей, которые влияют на художественный слой любой иконы в день, сравним с ведром воды, которое может быть выплеснут на икону. Икону «Троица» сейчас можно увидеть в Третьяковской галереи в разделе древнего русского искусства.

Так почему же вот уже 600 лет икона «Троица» приковывает к себе внимание?

Прежде чем написать икону мастер совершает ряд действий: тщательно выбирается доска, высушивается, закрепляется поперечным шпоном. С передней стороны доска имеет углубление - ковчег. Затем переднюю сторону царапают в клетку чем-нибудь острым — шилом или гвоздем, затем проклеивают хорошо сваренным жидким клеем, затем, когда он просохнет, наклеивают паволоку, т. е. холст, или серпянку. Доска намазывается клеем уже более густым, а сверху паволока, хорошо приглаженная, снова наводится клеем. Спустя сутки доска побеляется - жидкостью из клея и мела. Когда побел высохнет, то в течение трех-четырех дней доска левкасится - шесть-семь раз; левкас это кипяченая горячей вода, немного олифы, и мела; левкас наносится на доску широким шпателем, и после каждой левкаски доске надлежит хорошо просохнуть. Далее идет шлифовка мокрой пемзой в несколько приемов, между которыми левкас должен быть просушиваем, и, наконец, — сухая шлифовка сухим куском пемзы и окончательная отделка поверхности хвощом (в настоящее время мелкой шкуркой — стеклянной бумагой). Только теперь изобразительная плоскость иконы готова.

Монах Андрей Рублев не оставил записей о работе над иконой «Троица». По вероучению иконописец никогда не приписывал себе авторство в создание икон, росписей. Он – иконописец лишь инструмент в руках Господа. Иконописцы в своих работах опирались на богословское учение и толкование. Во времена преподобного Андрея Рублева было распространено и поддерживалось русскими богословами учение Григория Поломы о Триединстве Бога.

Икона Троица основана на сюжете Книги Бытия – Гостеприимство Авраама «И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер во время зноя дневного» Авраам духовными очами увидел Бога. «Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него.». А в этих строках говорится о физическом взгляде Авраама на трех мужей. «Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер и поклонился до земли и сказал: «Владыка, если я обрел благоволение перед очами твоими, не пройди мимо раба твоего». Он поклонился как одному …» (Книга Бытие гл.18). В этой главе впервые в Библии описано явление Бога в трех лицах. Авраам просит путников отдохнуть в его шатре, а сам бежит и просит своего слугу заколоть тельца и приготовить угощение для путников. Возвратившись в шатер, он прислуживает своим гостям. В это же время он узнает от путников, что скоро у него родится сын от его любимой жены Сарры. Многие иконописцы, до преподобного Андрея Рублева на иконах о гостеприимстве Авраама изображали и Ангелов, и Авраама, и Сарру, и слугу.

Преподобный Андрей Рублев отказывается от бытовых деталей и сосредотачивает наше внимание на трех Ангелах. Иконы бываю – иконы лиц и иконы событий. Мы знаем, например икона Сретенья господня – икона события; икона Пресвятой Богородицы, икона Николая Чудотворца это иконы лиц. В иконе «Троица» преподобный Андрей Рублев пишет не икону события, а икону самой Пресвятой Троицы. Так же преподобный Андрей Рублев в иконе «Троица» изобразил Путь ко Спасению человека.

Что бы узнать этот Путь нужно внимательно считывать все символы, которые заложил преподобный Андрей Рублев.

Икона представляет из себя прямоугольник размером 1,12х1,39 м. Все три Ангела вписываются в круг. И все что выходит за него может быть отброшено без ущерба для иконы. Круг это символ бесконечности Божественного совершенства. В Боге нет ни начала, ни конца.

Между ангелами вписывается равносторонний треугольник. На противоположных сторонах треугольника сидят два Ангела. Вершина треугольника направлена к голове среднего ангела. Треугольник является символом триединства Бога.

В иконах вообще всегда есть три символа: неживая природа (горы), живая природа (деревья) и архитектура. Но в иконе «Троица» они прямо привязаны к каждому Ангелу. Преподобный Андрей Рублев явно хотел таким образом раскрыть отношения Ангелов и особенности каждого из них.

За левым Ангелом возвышается легкие и стройные палаты. Это символ созидания внутреннего мира человека в христианстве, называется «домостроительством». Палаты – это два здания, что богословы трактуют, как Старый Завет и Новый завет. Палаты Старого Завета перекрываются нимбом от левого Ангела. Богословы трактуют это как отмена некоторых канонов Старого Завета – обрезание, жертвоприношение… Входы в палаты представляют из себя узкие двери, что говорит о тесном и трудном пути в Царство Небесное.

За центральным Ангелом, изображено дерево. Это может быть не только мамрийским дубом, но и «дерево жизни», «дерево вечности». Дерево также может быть символом Воскресения. Богословы трактуют этот символ, как возрастание духовной христианской жизни человека – стяжания Духа Святаго. И нижняя крона дерева направлена вправо на правого Ангела – Духа Святого.

За правым Ангелом возвышается гора – древний символ всего возвышенного. В Библии « гора» есть образ «восхищения духа». Направление горы указывает на дерево за средним Ангелом, как бы символизирует стремление христианской души. Гора представлена скалой – символом твердости.

На столе нет еды, только чаша с головой тельца – символ будущей жертвы Христа.

Образ чаши настолько важен для преподобного Андрея Рублева, что форма чаши многократно повторяется на иконе «Троица»: между скамеечками для ног под алтарем; покрывало стола так же повторяет форму чаши. И в большом масштабе правый и левый Ангелы образуют форму чаши, которая начинается от ног Ангелов до плеч. Средний Ангел почти полностью находится в этой чаше. Этот символ нам говорит не только о трапезе Авраама, но указывает на жертву Иисуса Христа, которую он принесет на Голгофе.

Символ о жертвенности также показан на основании стола, за которым сидят Ангелы. Византийские алтари, выполненные из камня, имеют отверстия. Христиании первых веков туда помещали мощи известных мучеников, что бы каждый раз, когда совершалась трапеза Господня, христиане вспоминали мученическую жертву, принесенную ради Христа.

Особое внимание мы обращаем на то, как построена икона Троица. По художественному канону все параллельные линии соединяются за горизонтом изображения – принцип прямой перспективы. Преподобный Андрей Рублев и в этом изменил канон. Глядя на линии скамеек и помоста, мы видим, что линии расходятся одна от другой. А сходятся они именно там, где стоит зритель. Эффектом обратный перспективы преподобный Андрей Рублев, как бы включает стоящего зрителя в действия иконы. И уже не мы смотрим на Ангелов, а Ангелы смотрят на нас.

Гостеприимство, т.е. Фелоксения на Востоке означало не только угощения или оказания чести незнакомцу – гостеприимство представляло собой общение за столом, задушевная дружеская беседа. Бог посетил нас, людей. Это читается и в расположение ног крайних Ангелов, как будто Они делают шаг к нам на встречу. Преподобный Андрей Рублев изобразил движение Ангелов к человеку.

Головы Ангелов окружены тремя нимбами, которые как три солнца освещают икону. Всматриваясь в Лики Ангелов нельзя Их называть ни юными, ни пожилыми. В Боге нет ничего временного, в Нем есть только вневременное и вечное. Лики Ангелов объединяют мужскую и женскую силу и красоту, ибо в Боге нет ни мужского, ни женского. В Нем все различия гармонически соединяются.

Вглядываясь в Лики Ангелов, приходишь к мысли, что между Ангелами происходит «молчаливая» беседа. Мы являемся свидетелями выбора окончательного решения. В поклоне головы, в расположение рук каждого Ангела считываются символы, заложенные иконописцем. Парящая рука левого Ангела благословляет жертвенную чашу. Прямой силуэт левого Ангела еще сильнее подчеркивает прямостоящий жезл в Его руке.

Голова среднего Ангела наклонена к левому, как бы вопрошая благословение. Но правая рука среднего Ангела тяжело опущена на стол, а кисть указывает на правого Ангела, как бы прося поддержки и помощи у Него. Жезл среднего Ангела наклонен в сторону правого Ангела, что усиливает это стремление. Иконописец изобразил кисть среднего Ангела двоеперстием, что говорит о двойной ипостаси Бога Сына – человеческой и божественной.

Правый Ангел изображен с глубоким поклоном головы в сторону левого Ангела, а согбенная спина еще сильнее подчеркивает это движение. Жезл правого Ангела, отведенный вправо, уравновешивает Его изображение. Руку Духа Святага, по толкованию богословов, сравнивают с рукой матери утешающего своего ребенка, - Ангел утешитель.

На иконе изображено полное согласие, смирение и любовь. Особое значение на иконе имеют краски. Их цвет и даже оттенки могут много рассказать о смысле, который иконописец закладывает в икону. Весь фон иконы покрыт золотом. По канонам иконописи золотой цвет передавал Царство Божие. Только голубой цвет под крыльями Ангелов говорит об Их небесной сущности. Крылья Ангелов говорят, что перед нами не Святые, а божественные Существа. Только один святой изображается на иконах с крыльями – Иоанн Креститель.

Одежда каждого Ангела расписана в разные цвета. Преподобный Андрей Рублев этим подчеркивает особенности каждого Ангела. Накидки у среднего Ангела и у правого Ангела покрывают только одно плечо – это знак служения. Оба Ангела исполняют волю Отца Небесного - левого Ангела.

Хитон левого Ангела голубого цвета – цвет неба. Верхняя Его накидка (гиматий) имеет красный цвет, которая не может скрыть пробивающийся голубой цвет хитона. Это еще сильнее подчеркивает, что Отец Небесный есть небесная чистота и сила.

Хитон среднего Ангела имеет красно-коричневый цвет, цвет означающий цвет человеческой природы. Накидка (гиматий) голубого цвета - это знак Божества. Она покрывает левое плечо среднего Ангела - говоря о том, что Сын Божий покрывает все недостатки людей (левая сторона – символ недостатков человеческой природы). Нашивка – клавус на рукаве среднего Ангела означает знак достоинства. Ее желтый цвет еще больше подчеркивает красно-коричневый цвет хитона Сына Божьего. Красный цвет так же изображает символ царской власти. Крылья правого Ангела – Бога Отца и среднего Ангела – Бога Сына перекрывают друг друга, а жезл Бога Отца зрительно пересекает оба крыла, это говорит о сильной связи между Богом Отцом и Богом Сыном. Напротив же, крылья Бога Сына и Святого Духа едва соприкасаются, а жезл Бога Сына отделяет крыло и нимба Святого Духа. Здесь преподобный Андрей Рублев показывает, что природа отношения Бога Сына и Святого Духа человеку не открыта.

Одежда правого Ангела так же несет в себе смысл. Хитон Святого Духа имеет голубой цвет, что говорит о Божественной природе, и на рукаве у него так же нарисован клавус – знак достоинства. Накидка (гиматий) с правой стороны – правая, безгрешная сущность. Цвет накидки – зеленый, цвет жизни и возрождения.

Каждый Ангел имеет жезл – символ царской власти. Но разграничение этой власти раскрыто в том, как изображен каждый жезл. У Бога Отца жезл изображен вертикально; у Бога Сына чуть отведен вправо, а у Святого Духа еще больше направлен вправо. Этим преподобный Андрей Рублев подчеркивает иерархию отношений каждого Ангела.

Преподобный Андрей Рублев, в иконе «Троица» передал дух общения с миром. Человек, созерцая эту икону, умиротворяется. Преподобный Андрей Рублев, в иконе, передает, что мир Божий выше всякого ума. (ап. Павел).

Чаша в центре иконы, это центр литургии. Причащение это соединение с Господом нашим.

Преподобный Андрей Рублев был боговидцем, потому что, чтобы создать такую икону, надо было быть в общение с Пресвятой Троицей. Павел Флоренский в книге «Иконостас» так пишет об этом: «Есть Троица Рублева, следовательно, есть Бог».

 

Лекция монаха Константина (Сабельникова).
«Единение в Любви» Герхард Ян Рёттинг.
«Иконостас» Павел Флоренский.
Журнал Фома октябрь 2016 статья Языковой Ирины Константиновны.

Нынешний май соединил в себе два великих праздника. Хронологически, это государственный праздник Победы, который мы отмечаем 9 мая, и христианский праздник Пятидесятницы во славу Пресвятой Троицы и сошествия Пресвятаго Духа, ибо именно в пятидесятый день по Воскресении Христовом, обещанный Спасителем Утешитель, Пресвятой Дух зримым образом сошел на Апостолов в виде огненных языков. События эти не равнозначны. День Победы принадлежит Отечественной истории, Великому подвигу народа, и является славой его армии. Победа принесла нашей Родине освобождение от немецко-фашистских захватчиков, дала возможность мирной жизни страны. Событие же Пятидесятницы относится ко всему роду человеческому. Это день рождения Христовой Церкви, заключение Нового вечного завета Бога со всеми людьми. Оно хоть и имеет дату свершения, но не имеет конечной даты, как все, даже самые великие земные события.

Они не равнозначны, но в обоих -- завершение страданий и надежда на жизнь. В сорок пятом наша армия выполнила свое предназначение -- отстояла право на физическое существование своих граждан. Но и предназначение Церкви Христовой -- спасение своих граждан от рабства греху, осуществление надежды на вечную жизнь. Именно в дни войны Церковь и армия, оказываются так близки. Можно сказать, что в Отечественной войне были одержаны две победы. Военная и духовная. Мудрость народная говорит: «Всякая война от супостата (дьявола), а не от Бога», она есть зло. Но Господь и зло превращает в орудие добра для человека. Перед лицом смерти, в горе по погибшим родным, люди вспомнили о Боге, о Церкви, о молитве. Война -- зло, «но для человека, погруженного в развратную своекорыстную жизнь, война может быть даже единственным средством отрезвления. В этом и смысл войны, как промыслительного попущения, отвлечения человека от мелкой – себялюбивой жизни к жертвенной; от ада похоти и сластей к граням подлинного бытия. Для христианина война может быть огрублением, оземлением, погружением в плотскую стихию; для себялюбивого «плотского» человека война может быть восстановлением его подлинно духовной жизни» (архиепископ Иоанн Шаховской). Сколько солдат ушло на войну атеистами, а вернулись верующими! Сколько матерей, жен и сестер научились молиться! Сколько родителей, потерявших своих детей, нашли утешение в вере!

Мало было военной силой победить фашизм, освободить живых и почтить погибших, необходимо было дать им возможность жизни вечной. И милостью Божией, в России открыли церкви и монастыри, возобновили церковную службу, вернули из лагерей духовенство. Люди опомнились, проснулись от духовного сна. Они на собсвенном горьком опыте познали, что «без вечности и бессмертия все, что в мире, -- ни к чему и незачем. С Богом – все осмысленно, получает свой смысл и свою цель. Все трудности, все труды и страдания человека озаряются смыслом, и сама смерть несет в себе свет вечного бытия». Протоиерей Виктор Шиповальников вспоминал, как в освобожденной Одессе храмы не вмещали желающих креститься и крестили в городских фонтанах. Как когда-то, при святом Владимире, крестили в водах Днепра. На фронтах служили молебны. Офицер, участник освобождения Кенигсберга, рассказывал: «Наши войска уже совсем выдохлись …. Вдруг видим: приехал командующий фронтом, много офицеров и с ними … священники с иконами. Многие стали шутить: «Вон попов привезли, сейчас они нам помогут». Но командующий быстро прекратил всякие шутки, приказал всем построиться и снять головные уборы. Священники отслужили молебен и пошли к передовой с иконой. Мы с недоумением смотрели: куда они идут? -- во весь рост – их же всех перебьют … Но они спокойно пошли в огонь. И вдруг стрельба с немецкой стороны одновременно прекратилась. … И наши войска начали общий штурм города-крепости – с суши и с моря».

До революции солдаты и офицеры русской армии именовались христолюбивым воинством. Как писал И. Ильин, «воин именуется «христолюбивым» не только потому, что он член христианского государства …, и что сам он призван оборонять христианскую веру; а еще и потому, что, что в любви к Христу и к преподанной Им полноте совершенства он имеет живую основу своего личного духа, ею утверждает святыню своего личного Кремля, в ней почерпывает необходимую ему силу подвига и очищения». Воин более всех других нуждается в Церкви. Ведь его ратное дело – убийство. То есть страшный грех, который мы называем смертным, так как он разрушительно действует на душу человека. Однако «меч духовно необходим человеку в земной борьбе за дело Божье; но принять бремя связанных с ним душевных и телесных опасностей и страданий может лишь тот, кто утверждает свою любовь, свою жизнь и деятельность в луче Божьего света и совершенства. … И вот, если объединить все государственное начало понуждения и пресечения в образе воина, а начало религиозного очищения, молитвы и праведности в образе монаха, -- то решение проблемы выразится в усмотрении их взаимной необходимости друг для друга. Воин, как носитель меча … нуждается в монахе как в духовнике, в источнике живой чистоты, религиозной умудренности, нравственной плеромы: здесь он приобщается благодати в таинстве и получает силу подвига; здесь он укрепляет свою совесть, проверяет цель своего служения и очищает свою душу. И самый меч его становится огненной молитвой» (И. Ильин).

Русскому воинству привычно воевать не за своекорыстные интересы, а имея высокую цель. За Веру, Царя и Отечество. И это непременно сказывалось на результате. 27 июня 1709 года недалеко от Полтавы сошлись две армии. Лучшая в Европе шведская армия под предводительством лучшего полководца Европы Карла XII и юная армия Петра. Оба полководца вдохновляли своих солдат перед битвой. Шведский король пообещал своим бойцам хороший обед и добычу в русском обозе. Русский царь призвал солдат биться «За Россию и российское благочестие». То есть за Отечество и Веру. Чем закончилось -- мы знаем. В народной памяти осталась поговорка: «как швед под Полтавой». В советской армии красные командиры, конечно, не призывали сражаться за веру или царя. Но и советские солдаты шли в бой не просто так, совершенно искренне многие кричали: «За Родину, за Сталина!» Пусть личность вождя была неоднозначной, но в дни войны он олицетворял государство.

Воинство и духовенство объединяет служение. Эти сословия отличает от прочих отказ от своей воли, подчинение ее воле другого. Вступающий в армейскую службу и принимающий духовный сан дают присягу. Армия и Церковь имеют схожую структуру аналогичную строению ангельского мира. Всем знакомо понятие военная дисциплина, как эталон абсолютного порядка. Но и дисциплина церковная не уступает армейской. И там, и там – лестница чинов. Как сообщество ангелов делится на чины, и представляет собой некую лестницу, где низший находится в подчинении у высшего, так и военные чины действуют не по своей воле, а по приказу свыше. Та же жесткая подчиненность и в Церкви. Священник может служить только по благословению архиерея, а дьякон не может даже облачиться в стихарь без благословения священника. Перед службой он подходит к служащему священнику со стихарем и произносит: «Благослови, владыко, стихарь с орарем». И на кадило, с которым он пойдет кадить храм, он так же берет благословение: «Благослови, владыко, кадило». Как армейский человек не сам выбирает себе место служения, а подчиняясь приказу, отправляется куда укажут, так же находящийся в духовном звании, служит там, куда его направили. И никакие обстоятельства не могут, во всяком случае, не должны, принудить их покинуть место служения. На сегодняшний день эти две ипостаси служения, когда человек смиряется добровольно и осознанно, а не вынуждено, ввиду ситуации или каких-то особых условий, пожалуй, единственные в нашем обществе.

Как символ отсечения своей воли, у военных и у духовенства обязательно ношение форменной одежды. И заметим, что одежда военнослужащих и духовенства несколько веков была некоторым образом схожа. И там, и там был обязательным пояс. Препоясаться мечом – у воина. У монаха, как воина Христова, пояс из мертвой кожи, как символ умерщвления пожеланий. Манжеты на военных кителях сохранялись до восьмидесятых годов прошлого века. На подряснике они сохранились и поныне. Это символ укрепления рук – силы. Мантия монаха тоже, можно сказать -- из военного гардероба. Для воина прошлых веков плащ был необходим, он скрывал фигуру, не позволял неприятелю прицелить удар. Русская скуфья имеет форму воинского шлема. В форменной одежде офицера довольно долго сохранялись золоченые элементы. И заметьте, находились они там, где человек прикладывает руку при крестном знамении: кокарда на фуражке, погоны на плечах и бляха ремня. И еще одна параллель: жесткий стоячий ворот кителя и подрясника. Как защита от рубящего удара.

В Российской Империи военные победы с благодарением Богу поминали на церковных службах в так называемые викториальные дни. Так, например, 27 июня торжественно вспоминали победу под Полтавой, одержанную в 1709 году. Память избавления Церкви и Державы Российской от нашествия французов и с ними дванадесяти язык отмечалась 25 декабря. Девятого мая мы обязательно вспомним с благодарностью к Богу и нашу Великую Победу, яко Бог помощник нам есть, и Бог Вышний избавитель нам есть (Пс.77,35-36). Во всех православных храмах нашего Отечества будут отслужены панихиды по погибшим воинам. После службы кое-кто пойдет или поедет на кладбище, положит живые (непременно живые) цветы на могилу деда, прадеда или отца – солдата. Кто-то пройдет в колонне Бессмертного Полка. С портретом и с цветами. Кто-то за семейным столом будет в этот день вспоминать воевавших родных. И на столе тоже непременно будут стоять цветы. Не случайно здесь сказано о цветах. Цветы -- это напоминание о рае, о его красоте, они -- символ вечной жизни. Они особенно уместны, когда мы вспоминаем погибших воинов, и тех фронтовиков, кто исполнил свой воинский долг на полях сражений и покинул этот мир позже. Защитники Отечества у Бога на особом счету: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин.15,13).

А в Троицу мы опять вспомним о цветах. Все храмы будут украшены весенней зеленью. Прихожане придут с букетами березовых веток и цветов. Цветы и ветви явят собой символ животворящей силы Пресвятого Духа. И как иудеи в ветхозаветной церкви в праздник Пятидесятницы имели обычай приносить первые плоды жатвы, так мы в праздник христианской Пятидесятницы приносим цветы, как начатки Богу от весны, обновляющейся силою Духа Зиждителя и как образ духовного плодоносия Церкви Христовой.

В мае нас ожидают два великих праздника. Праздник Победы неразделим со славой нашей армии. В этот день мы будем особенно чествовать не только ту, победившую в сорок пятом, но и сегодняшнюю армию. Вспомним, что те, кто сегодня носит военную форму, посвятили себя служению России, обязались хранить жизнь и покой ее народа. А в День Пресвятого Духа мы вспомним событие рождения Церкви, когда Дух Пресвятой излился на святых апостолов – первых священнослужителей, в виде огненных языков. Вспомним, что армия и Церковь – наши хранители. Благодаря армии мы имеем возможность мирной жизни. Благодаря Церкви – возможность жизни вечной. И потому, наша святая обязанность -- молиться о них. О Церкви и об армии.