• Увеличить размер шрифта
  • Размер шрифта по умолчанию
  • Уменьшить размер шрифта
Статьи

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО

E-mail Печать PDF

Рождество Христово праздник наиболее понятный всякому человеку. Радость этого дня, по житейски, близка каждому, в том числе и тем, кто сам далек от христианства. Даже не вникая в богословский смысл события, люди радуются ему. Ведь рождение ребенка и статус родителя, как правило – желанны во всех народах и религиях. «Рождение детей сделалось величайшим утешением для людей, когда они стали смертными. Поэтому-то и человеколюбивый Бог, чтобы сразу смягчить наказание прародителей и ослабить страх смерти, даровал рождение детей, являя в нем … образ Воскресения» (свят. Иоанн Златоуст).

Дети и внуки, то есть потомство, «открывают» для человека будущее время – то что будет потом. Оттого так печально переносится семьей бездетность -- жизненный путь как будто упирается в стену. И люди во все времена с неиссякаемым упорством искали и ищут путей ее преодоления. Можно даже вспомнить знакомые всем с детства фольклорные сюжеты на эту тему, с их сказочными персонажами. Снегурочка, Дюймовочка, Покатигорошек, деревянный человечек Пиноккио (в русском варианте – Буратино) – все они появляются чудесным образом, как утешение бездетным родителям. В прежние времена реальных технологий преодоления личной бездетности (кроме усыновления чужого ребенка) было всего две. Первая – вымолить дитя. Обращались за помощью к Богу – молились, иногда давали обеты, паломничали к святым местам, творили милостыню. Заметим, что средство это было (и есть) достаточно действенным. Известно, что некоторые святые и подвижники были вымолены своими родителями. Другая, можно сказать противоположная первой, технология -- обращение к чародеям: Бог не дает, так хоть как-нибудь … Сегодня, с развитием медицины, возможностей поприбавилось. Но они все так же делятся на праведные и неправедные. Так трудно человеку смириться с бездетностью, что он готов настаивать на своем всеми способами. Забывая при этом, что дитя может быть как благословением семьи, так и наказанием ее. В век всезнающих СМИ ходить за примерами далеко не надо. Как заметил К.С. Льюис, «есть только два вида людей – те, кто говорит Богу: Да будет воля Твоя», и те, кому Бог говорит: «Да будет твоя воля»». А там справляйся, как знаешь.

«Куда легче произвести на свет ребенка, нежели его воспитать, но большинство начинает это понимать слишком поздно» (И.Ильин). Рождение ребенка это еще не полное счастье, а только начало новой жизни для родителей. «Дети не случайное приобретение, мы отвечаем за их спасение» -- напоминает Иоанн Златоуст о родительской ответственности. Воспитание ребенка всегда было делом непростым, а в современном мире – особенно. Воспитание подразумевает понуждение и принуждение. Некоторое насилие. Подразумевает установку границ, то есть ограничение свободы. Приучает к дисциплине, то есть к послушанию неким правилам. А все эти действия сегодня не просто непопулярны, но представляются обществу почти преступными. В особенности в отношении беспомощного ребенка. Само понятие дисциплина сделалось сомнительным. Появился некий негативный оттенок. Дисциплина воспринимается, как отсутствие свободы и ущемление в правах. А свобода и права в современном мире провозглашены главными ценностями.

Заметим, что первым борцом за свободу и права был дьявол. Именно он убедил Еву в том, что послушание Богом данному правилу жизни: не вкушать плодов с одного единственного дерева, – неразумно и излишне. И в результате пренебрежения самой легкой райской дисциплиной человек лишился Рая, лишился личного общения с Богом, сделался тленным. И по сей день враг человеческий применяет тот же прием: искушает пренебрежением закона. Пренебрежением законов совести, Божьих заповедей, государственных и нравственных законов, правилами социального поведения. По своему характеру он всегда деструктивен.

Цель духа тьмы всегда одна – погубить человека, лишить его спасения. Но она так искусно скрыта в красивых, лукавых словах, закамуфлирована самыми добрыми намерениями, что мы, порой, сами того не замечая, прельщаемся этой красивой оберткой демонской «бомбы замедленного действия» и соглашаемся с продвижением новых более гуманных взглядов, освобождением от стереотипов и упразднением устаревших традиций. Так, благодаря «заботе» о правах ребенка, о защите чести и достоинства ученика, воспитательная деятельность, как ущемляющая его свободу, была изгнана сначала из школ, потом из детских садов и прочих учреждений. Теперь, когда детей «защитили» от неравнодушных к их душам педагогов и сотрудников детских садов, настала очередь «поддержать» свободы и права ребенка в семье, и «защитить» его от родителей. То есть грубо вмешаться в домашнее семейное воспитание. Изгнать из детской запрет и понуждение. Извратить обязанности родителей, превращая их в потаковщиков любым детским капризам и желаниям.

Сегодня в нашем Отечестве вторжение в жизнь семьи, возможно лишь в экстремальных случаях. Но вихри враждебные веют и над нами – обсуждения и рассуждения об общественном контроле семьи и родителей идут полным ходом. При этом проектируемая профилактика домашнего насилия все более напоминает лишение родительских прав.

Общество и прежде принимало участие в воспитании молодого поколения. Это участие не было привилегией и обязанностью только педагогов. Оно было естественным для всякого взрослого человека. Замечание и даже запрет на какое-либо действие или поведение мог высказать ребенку и учитель, и простой очевидец. Что зачастую пресекало детскую шалость или правонарушение. Известна поговорка: «Чтобы вырастить одного ребенка нужна целая деревня». Когда-то общественная мораль наших соотечественников была настолько простой и единой, что само присутствие взрослого человека непременно останавливало озорника. Даже безо всяких слов. Потому что всякий человек был носителем этой христианской морали. Многовековой идеал и практика христианской жизни объединяла людей в единую семью – народ.

Сейчас эта общность взглядов и жизненных ориентиров во многом утрачена. Мы наблюдаем множество мнений и практик, в том числе и в области семейного воспитания. Методики в большинстве своем калькируются с чужеземных и часто не совпадают с нашими традициями. Так, например, память пятой заповеди и исполнение ее всегда были естественны для русского человека. С младенчества и пожизненно: «Почитай отца твоего и мать твою …» (Ис.20,12). Почтение выражало себя, в том числе и в том, что дети слушались родителей, не сомневаясь в их власти и праве руководить. Сегодня детей приучают обсуждать действия родителей, чем провоцируют на критику и недоверие, что несомненно не способствует полноценному воспитанию. Пятая заповедь имеет обетование: «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо, и чтобы продлились дни твои на земле …». «Почитание отца и матери, повиновение им является источником благоденствия и долгоденствия отдельных лиц, целых поколений и всего народа». Так что хитроумное, якобы в заботе о детях, принижение этой заповеди, сомнение в ее современности, или в современности ее буквального исполнения – разрушительно не только для семьи, но и для самого государства.

Тот, кто глядит на жизнь семьи извне, никогда не поймет истинного положения дел в ней, истинных взаимоотношений ее членов. Поэтому так непросто бывает объяснить внешним, не имеющим практики церковной жизни, людям, зачем усложнять жизнь ребенка лишней, как им кажется, церковной дисциплиной. Послушание родителям, молитвы, посты, церковные службы – пусть все это придет в его жизнь позже, с возрастом и по личному выбору, говорят они. Это тоже лукавые сети известной рогатой и хвостатой сущности, а не забота о ребенке. Человеческий характер формируется в самые первые годы жизни. И замечательно если он сформируется в лучах проверенной веками христианской истины и опыта Церкви, нежели по вчерашним методичкам свободного развития. Как заметил поэт: «Теряя форму, гибнет красота,/ а форма четко требует закона».

В семье младенец-несмышленыш становится личностью. Родители заинтересованы (гораздо более, чем все другие) в том, чтобы стал хорошим человеком. Все семейное воспитание в этом случае укладывается в две науки. Первая -- это научить ребенка быть благочестивым, то есть, иметь страх Божий. В этом пугающим внешний люд выражении на самом деле нет ничего страшного, оно означает, что человек постоянно помнит Бога, и мысленно проверяет свои поступки, слова и мысли на соответствие Божьим заповедям. Нецерковный родитель сказал бы: старается жить по совести. Вторая наука – трудолюбие, как залог честной жизни.

«Страх Божий и неизменно трудолюбие: одно -- как выражение внутреннего лица и другое – как выражение внешнего – нам представляется единственным, на чем должно быть сосредоточено внимание родителей» (В. Розанов). Здесь лицо – как некий определенный характер, личность.

В семейном воспитании есть, конечно, и понуждение и запреты: принеси, положи, убери, не забудь перекреститься, не шуми. Но они не воспринимаются младенцем, как тягота. В воспитании помощница родителям сама Божественная природа человека. Всякое дитя непременно любит своих родителей с самого первого взгляда, с самого первого узнавания. И когда младенец усвоит какие-либо самостоятельные действия, он свою любовь к родителям станет выражать в послушании и угождении им. И выполнение родительской просьбы будет приносить ему радость. И слушаться он будет из любви. Сначала родителей, а потом при семейном единодушии станет слушаться и Бога. Как папа с мамой. Именно в любящей семье Христос вселяется в сердце ребенка без всяких трудов с его стороны. И он, даже еще не осознавая того, примет в себя на всю жизнь бесценный опыт истины слов Спасителя: «Иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф.11,30).

протоиерей Сергий Николаев

 

Икона «Троица» преподобного Андрея Рублева.

E-mail Печать PDF

Икона «Троица» преподобного Андрея Рублева.

«Икона имеет целью вывести сознание в мир духовный, показать «тайные и сверхъестественные зрелища» (Гл.7 Иконостас П. Флоренский)

Икона «Троица» Андрея Рублева - самая знаменитая икона не только в православном мире, но и в католическом мире ее считаю символом канонического изображения Триединства Бога. Икона «Троица» не причислена к чудотворным, но она известна не только среди верующих; искусствоведы, историки, художники и кинематографисты в своих работах обращались к иконе «Троица» преподобного Андрея Рублева.

В создании иконы «Троица» можно считать трех великих русских людей.

Преподобный Сергий Радонежский, который ко времени написания иконы уже почил. Всей своей жизнью преподобный Сергий служил объединению русских земель под покровительством триединого Бога. «Воззрением на Святую Троицу побеждай ненавистную рознь мира сего» - завет преподобного Сергия. В это время Русь была под монголо-татарским игом. Русские князья, сражаясь между собой, опустошали русские земли ничуть не меньше, чем данники ненавистных захватчиков. Только образ Святой Троицы мог дать людям надежду и любовь во враждебном мире.

Вторым был преподобный Никон Радонежский, ученик преподобного Сергия и игумен Троицкого монастыря после смерти Сергия Радонежского. В выстроенный храм Троицы он хотел перенести мощи преподобного Сергия, а также написать икону в память о игумене земли Русской. Летопись говорит, что в «память и похвалу преподобного Сергия» «… игумен Никон Радонежский повелел написать образ «Троицы» Андрею Рублеву».

Третьим был иконописец преподобный Андрей Рублев. Очень мало сведений о жизни иконописца Андрея Рублева. Да и то, что известно, исследователи жизни Андрея Рублева находят по косвенным данным. Ученые считают, что родился иконописец примерно 1360 году. До первого упоминания об Андрее Рублеве в 1405 году нет никаких сведений ни о месте рождения, ни о родителях. Так же нет сведений, где начинал свою учебу будущий иконописец. Многие исследователи придерживаются мнения, что родился он недалеко от Москвы и получил образование иконописца в Спасо-Андрониковом монастыре. Иконописцы — люди не простые: они занимают высшее, сравнительно с другими мирянами, положение. Они должны быть смиренны и кротки, соблюдать чистоту, как душевную, так и телесную, пребывать в посте и молитве и часто являться для советов к духовному отцу (Гл.14 Иконостас П.Флоренский). Закончил свой жизненный путь преподобный Андрей Рублев со своим сопостником и артельщиком по росписи храмов преподобным Даниилом Черным в Спасо-Андрониковом монастыре. По воспоминаниям братии Спасо-Андроникова монастыря преподобный Андрей до последнего дня принимал участие в росписи Спасского собора, а в это время ему уже было около семидесяти лет. Умер Андрей Рублев во время эпидемии холеры в 1430 году.

Икона написана либо в 1411 году, либо 1425. Иоанн Грозный и Борис Годунов дарили оклады из золота, подчеркивая почитание этой иконы. В 18 веке икона так же была обложена золотым окладом. Сама икона была скрыта под окладом. В начале 20 века икону решили реставрировать (1904 год). Реставраторам пришлось снять почти 4 слоя поздних реставраций. Каждый мастер поновлял иконы с собственным видением и с собственной техникой иконописи. К слову сказать, что последней реставрацией занимался мастер палеховской школы. Палеховская школа отличалась от московской школы, к которой позже отнесут школу Андрея Рублева. Прошлые реставрации представляли из себя -поновления. Темнели краски на иконе, и мастер просто подновлял краски, так как он себе это представлял. И когда сняли все последние слои прежних поновлений, только по одному краю иконы, то реставраторы увидели подлинные краски Андрея Рублева и были ошеломлены светящейся красотой этого небольшого фрагмента иконы. По решению духовенства Лавры реставрация была приостановлена. Реставрацию отложили, а икону скрыли окладом. Но грянула февральская революция, а затем октябрьский переворот и разрешение вопроса реставрации было отложено на неопределенный срок. Только к 1919 году, когда вышел указ о передаче всего церковного имущества музеям, икону открыли от оклада, и реставраторы продолжили работу. В 1929 году икону «Троица» передали на хранение в Третьяковскую галерею. Когда поднялся вопрос о передачи иконы церкви в 1997 году, искусствоведы были категорически против передачи, объясняя это тем, что если она будет выставлена в храме, то художественный слой будет потерян навсегда из-за климатических условий.

Специалисты музея им. Андрея Рублева рассказывают о том, что по концентрации влаги и вредных примесей, которые влияют на художественный слой любой иконы в день, сравним с ведром воды, которое может быть выплеснут на икону. Икону «Троица» сейчас можно увидеть в Третьяковской галереи в разделе древнего русского искусства.

Так почему же вот уже 600 лет икона «Троица» приковывает к себе внимание?

Прежде чем написать икону мастер совершает ряд действий: тщательно выбирается доска, высушивается, закрепляется поперечным шпоном. С передней стороны доска имеет углубление - ковчег. Затем переднюю сторону царапают в клетку чем-нибудь острым — шилом или гвоздем, затем проклеивают хорошо сваренным жидким клеем, затем, когда он просохнет, наклеивают паволоку, т. е. холст, или серпянку. Доска намазывается клеем уже более густым, а сверху паволока, хорошо приглаженная, снова наводится клеем. Спустя сутки доска побеляется - жидкостью из клея и мела. Когда побел высохнет, то в течение трех-четырех дней доска левкасится - шесть-семь раз; левкас это кипяченая горячей вода, немного олифы, и мела; левкас наносится на доску широким шпателем, и после каждой левкаски доске надлежит хорошо просохнуть. Далее идет шлифовка мокрой пемзой в несколько приемов, между которыми левкас должен быть просушиваем, и, наконец, — сухая шлифовка сухим куском пемзы и окончательная отделка поверхности хвощом (в настоящее время мелкой шкуркой — стеклянной бумагой). Только теперь изобразительная плоскость иконы готова.

Монах Андрей Рублев не оставил записей о работе над иконой «Троица». По вероучению иконописец никогда не приписывал себе авторство в создание икон, росписей. Он – иконописец лишь инструмент в руках Господа. Иконописцы в своих работах опирались на богословское учение и толкование. Во времена преподобного Андрея Рублева было распространено и поддерживалось русскими богословами учение Григория Поломы о Триединстве Бога.

Икона Троица основана на сюжете Книги Бытия – Гостеприимство Авраама «И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер во время зноя дневного» Авраам духовными очами увидел Бога. «Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него.». А в этих строках говорится о физическом взгляде Авраама на трех мужей. «Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер и поклонился до земли и сказал: «Владыка, если я обрел благоволение перед очами твоими, не пройди мимо раба твоего». Он поклонился как одному …» (Книга Бытие гл.18). В этой главе впервые в Библии описано явление Бога в трех лицах. Авраам просит путников отдохнуть в его шатре, а сам бежит и просит своего слугу заколоть тельца и приготовить угощение для путников. Возвратившись в шатер, он прислуживает своим гостям. В это же время он узнает от путников, что скоро у него родится сын от его любимой жены Сарры. Многие иконописцы, до преподобного Андрея Рублева на иконах о гостеприимстве Авраама изображали и Ангелов, и Авраама, и Сарру, и слугу.

Преподобный Андрей Рублев отказывается от бытовых деталей и сосредотачивает наше внимание на трех Ангелах. Иконы бываю – иконы лиц и иконы событий. Мы знаем, например икона Сретенья господня – икона события; икона Пресвятой Богородицы, икона Николая Чудотворца это иконы лиц. В иконе «Троица» преподобный Андрей Рублев пишет не икону события, а икону самой Пресвятой Троицы. Так же преподобный Андрей Рублев в иконе «Троица» изобразил Путь ко Спасению человека.

Что бы узнать этот Путь нужно внимательно считывать все символы, которые заложил преподобный Андрей Рублев.

Икона представляет из себя прямоугольник размером 1,12х1,39 м. Все три Ангела вписываются в круг. И все что выходит за него может быть отброшено без ущерба для иконы. Круг это символ бесконечности Божественного совершенства. В Боге нет ни начала, ни конца.

Между ангелами вписывается равносторонний треугольник. На противоположных сторонах треугольника сидят два Ангела. Вершина треугольника направлена к голове среднего ангела. Треугольник является символом триединства Бога.

В иконах вообще всегда есть три символа: неживая природа (горы), живая природа (деревья) и архитектура. Но в иконе «Троица» они прямо привязаны к каждому Ангелу. Преподобный Андрей Рублев явно хотел таким образом раскрыть отношения Ангелов и особенности каждого из них.

За левым Ангелом возвышается легкие и стройные палаты. Это символ созидания внутреннего мира человека в христианстве, называется «домостроительством». Палаты – это два здания, что богословы трактуют, как Старый Завет и Новый завет. Палаты Старого Завета перекрываются нимбом от левого Ангела. Богословы трактуют это как отмена некоторых канонов Старого Завета – обрезание, жертвоприношение… Входы в палаты представляют из себя узкие двери, что говорит о тесном и трудном пути в Царство Небесное.

За центральным Ангелом, изображено дерево. Это может быть не только мамрийским дубом, но и «дерево жизни», «дерево вечности». Дерево также может быть символом Воскресения. Богословы трактуют этот символ, как возрастание духовной христианской жизни человека – стяжания Духа Святаго. И нижняя крона дерева направлена вправо на правого Ангела – Духа Святого.

За правым Ангелом возвышается гора – древний символ всего возвышенного. В Библии « гора» есть образ «восхищения духа». Направление горы указывает на дерево за средним Ангелом, как бы символизирует стремление христианской души. Гора представлена скалой – символом твердости.

На столе нет еды, только чаша с головой тельца – символ будущей жертвы Христа.

Образ чаши настолько важен для преподобного Андрея Рублева, что форма чаши многократно повторяется на иконе «Троица»: между скамеечками для ног под алтарем; покрывало стола так же повторяет форму чаши. И в большом масштабе правый и левый Ангелы образуют форму чаши, которая начинается от ног Ангелов до плеч. Средний Ангел почти полностью находится в этой чаше. Этот символ нам говорит не только о трапезе Авраама, но указывает на жертву Иисуса Христа, которую он принесет на Голгофе.

Символ о жертвенности также показан на основании стола, за которым сидят Ангелы. Византийские алтари, выполненные из камня, имеют отверстия. Христиании первых веков туда помещали мощи известных мучеников, что бы каждый раз, когда совершалась трапеза Господня, христиане вспоминали мученическую жертву, принесенную ради Христа.

Особое внимание мы обращаем на то, как построена икона Троица. По художественному канону все параллельные линии соединяются за горизонтом изображения – принцип прямой перспективы. Преподобный Андрей Рублев и в этом изменил канон. Глядя на линии скамеек и помоста, мы видим, что линии расходятся одна от другой. А сходятся они именно там, где стоит зритель. Эффектом обратный перспективы преподобный Андрей Рублев, как бы включает стоящего зрителя в действия иконы. И уже не мы смотрим на Ангелов, а Ангелы смотрят на нас.

Гостеприимство, т.е. Фелоксения на Востоке означало не только угощения или оказания чести незнакомцу – гостеприимство представляло собой общение за столом, задушевная дружеская беседа. Бог посетил нас, людей. Это читается и в расположение ног крайних Ангелов, как будто Они делают шаг к нам на встречу. Преподобный Андрей Рублев изобразил движение Ангелов к человеку.

Головы Ангелов окружены тремя нимбами, которые как три солнца освещают икону. Всматриваясь в Лики Ангелов нельзя Их называть ни юными, ни пожилыми. В Боге нет ничего временного, в Нем есть только вневременное и вечное. Лики Ангелов объединяют мужскую и женскую силу и красоту, ибо в Боге нет ни мужского, ни женского. В Нем все различия гармонически соединяются.

Вглядываясь в Лики Ангелов, приходишь к мысли, что между Ангелами происходит «молчаливая» беседа. Мы являемся свидетелями выбора окончательного решения. В поклоне головы, в расположение рук каждого Ангела считываются символы, заложенные иконописцем. Парящая рука левого Ангела благословляет жертвенную чашу. Прямой силуэт левого Ангела еще сильнее подчеркивает прямостоящий жезл в Его руке.

Голова среднего Ангела наклонена к левому, как бы вопрошая благословение. Но правая рука среднего Ангела тяжело опущена на стол, а кисть указывает на правого Ангела, как бы прося поддержки и помощи у Него. Жезл среднего Ангела наклонен в сторону правого Ангела, что усиливает это стремление. Иконописец изобразил кисть среднего Ангела двоеперстием, что говорит о двойной ипостаси Бога Сына – человеческой и божественной.

Правый Ангел изображен с глубоким поклоном головы в сторону левого Ангела, а согбенная спина еще сильнее подчеркивает это движение. Жезл правого Ангела, отведенный вправо, уравновешивает Его изображение. Руку Духа Святага, по толкованию богословов, сравнивают с рукой матери утешающего своего ребенка, - Ангел утешитель.

На иконе изображено полное согласие, смирение и любовь. Особое значение на иконе имеют краски. Их цвет и даже оттенки могут много рассказать о смысле, который иконописец закладывает в икону. Весь фон иконы покрыт золотом. По канонам иконописи золотой цвет передавал Царство Божие. Только голубой цвет под крыльями Ангелов говорит об Их небесной сущности. Крылья Ангелов говорят, что перед нами не Святые, а божественные Существа. Только один святой изображается на иконах с крыльями – Иоанн Креститель.

Одежда каждого Ангела расписана в разные цвета. Преподобный Андрей Рублев этим подчеркивает особенности каждого Ангела. Накидки у среднего Ангела и у правого Ангела покрывают только одно плечо – это знак служения. Оба Ангела исполняют волю Отца Небесного - левого Ангела.

Хитон левого Ангела голубого цвета – цвет неба. Верхняя Его накидка (гиматий) имеет красный цвет, которая не может скрыть пробивающийся голубой цвет хитона. Это еще сильнее подчеркивает, что Отец Небесный есть небесная чистота и сила.

Хитон среднего Ангела имеет красно-коричневый цвет, цвет означающий цвет человеческой природы. Накидка (гиматий) голубого цвета - это знак Божества. Она покрывает левое плечо среднего Ангела - говоря о том, что Сын Божий покрывает все недостатки людей (левая сторона – символ недостатков человеческой природы). Нашивка – клавус на рукаве среднего Ангела означает знак достоинства. Ее желтый цвет еще больше подчеркивает красно-коричневый цвет хитона Сына Божьего. Красный цвет так же изображает символ царской власти. Крылья правого Ангела – Бога Отца и среднего Ангела – Бога Сына перекрывают друг друга, а жезл Бога Отца зрительно пересекает оба крыла, это говорит о сильной связи между Богом Отцом и Богом Сыном. Напротив же, крылья Бога Сына и Святого Духа едва соприкасаются, а жезл Бога Сына отделяет крыло и нимба Святого Духа. Здесь преподобный Андрей Рублев показывает, что природа отношения Бога Сына и Святого Духа человеку не открыта.

Одежда правого Ангела так же несет в себе смысл. Хитон Святого Духа имеет голубой цвет, что говорит о Божественной природе, и на рукаве у него так же нарисован клавус – знак достоинства. Накидка (гиматий) с правой стороны – правая, безгрешная сущность. Цвет накидки – зеленый, цвет жизни и возрождения.

Каждый Ангел имеет жезл – символ царской власти. Но разграничение этой власти раскрыто в том, как изображен каждый жезл. У Бога Отца жезл изображен вертикально; у Бога Сына чуть отведен вправо, а у Святого Духа еще больше направлен вправо. Этим преподобный Андрей Рублев подчеркивает иерархию отношений каждого Ангела.

Преподобный Андрей Рублев, в иконе «Троица» передал дух общения с миром. Человек, созерцая эту икону, умиротворяется. Преподобный Андрей Рублев, в иконе, передает, что мир Божий выше всякого ума. (ап. Павел).

Чаша в центре иконы, это центр литургии. Причащение это соединение с Господом нашим.

Преподобный Андрей Рублев был боговидцем, потому что, чтобы создать такую икону, надо было быть в общение с Пресвятой Троицей. Павел Флоренский в книге «Иконостас» так пишет об этом: «Есть Троица Рублева, следовательно, есть Бог».

 

Лекция монаха Константина (Сабельникова).
«Единение в Любви» Герхард Ян Рёттинг.
«Иконостас» Павел Флоренский.
Журнал Фома октябрь 2016 статья Языковой Ирины Константиновны.

 

СЛОВО МАЙ-ИЮНЬ 2018

E-mail Печать PDF

Нынешний май соединил в себе два великих праздника. Хронологически, это государственный праздник Победы, который мы отмечаем 9 мая, и христианский праздник Пятидесятницы во славу Пресвятой Троицы и сошествия Пресвятаго Духа, ибо именно в пятидесятый день по Воскресении Христовом, обещанный Спасителем Утешитель, Пресвятой Дух зримым образом сошел на Апостолов в виде огненных языков. События эти не равнозначны. День Победы принадлежит Отечественной истории, Великому подвигу народа, и является славой его армии. Победа принесла нашей Родине освобождение от немецко-фашистских захватчиков, дала возможность мирной жизни страны. Событие же Пятидесятницы относится ко всему роду человеческому. Это день рождения Христовой Церкви, заключение Нового вечного завета Бога со всеми людьми. Оно хоть и имеет дату свершения, но не имеет конечной даты, как все, даже самые великие земные события.

Они не равнозначны, но в обоих -- завершение страданий и надежда на жизнь. В сорок пятом наша армия выполнила свое предназначение -- отстояла право на физическое существование своих граждан. Но и предназначение Церкви Христовой -- спасение своих граждан от рабства греху, осуществление надежды на вечную жизнь. Именно в дни войны Церковь и армия, оказываются так близки. Можно сказать, что в Отечественной войне были одержаны две победы. Военная и духовная. Мудрость народная говорит: «Всякая война от супостата (дьявола), а не от Бога», она есть зло. Но Господь и зло превращает в орудие добра для человека. Перед лицом смерти, в горе по погибшим родным, люди вспомнили о Боге, о Церкви, о молитве. Война -- зло, «но для человека, погруженного в развратную своекорыстную жизнь, война может быть даже единственным средством отрезвления. В этом и смысл войны, как промыслительного попущения, отвлечения человека от мелкой – себялюбивой жизни к жертвенной; от ада похоти и сластей к граням подлинного бытия. Для христианина война может быть огрублением, оземлением, погружением в плотскую стихию; для себялюбивого «плотского» человека война может быть восстановлением его подлинно духовной жизни» (архиепископ Иоанн Шаховской). Сколько солдат ушло на войну атеистами, а вернулись верующими! Сколько матерей, жен и сестер научились молиться! Сколько родителей, потерявших своих детей, нашли утешение в вере!

Мало было военной силой победить фашизм, освободить живых и почтить погибших, необходимо было дать им возможность жизни вечной. И милостью Божией, в России открыли церкви и монастыри, возобновили церковную службу, вернули из лагерей духовенство. Люди опомнились, проснулись от духовного сна. Они на собсвенном горьком опыте познали, что «без вечности и бессмертия все, что в мире, -- ни к чему и незачем. С Богом – все осмысленно, получает свой смысл и свою цель. Все трудности, все труды и страдания человека озаряются смыслом, и сама смерть несет в себе свет вечного бытия». Протоиерей Виктор Шиповальников вспоминал, как в освобожденной Одессе храмы не вмещали желающих креститься и крестили в городских фонтанах. Как когда-то, при святом Владимире, крестили в водах Днепра. На фронтах служили молебны. Офицер, участник освобождения Кенигсберга, рассказывал: «Наши войска уже совсем выдохлись …. Вдруг видим: приехал командующий фронтом, много офицеров и с ними … священники с иконами. Многие стали шутить: «Вон попов привезли, сейчас они нам помогут». Но командующий быстро прекратил всякие шутки, приказал всем построиться и снять головные уборы. Священники отслужили молебен и пошли к передовой с иконой. Мы с недоумением смотрели: куда они идут? -- во весь рост – их же всех перебьют … Но они спокойно пошли в огонь. И вдруг стрельба с немецкой стороны одновременно прекратилась. … И наши войска начали общий штурм города-крепости – с суши и с моря».

До революции солдаты и офицеры русской армии именовались христолюбивым воинством. Как писал И. Ильин, «воин именуется «христолюбивым» не только потому, что он член христианского государства …, и что сам он призван оборонять христианскую веру; а еще и потому, что, что в любви к Христу и к преподанной Им полноте совершенства он имеет живую основу своего личного духа, ею утверждает святыню своего личного Кремля, в ней почерпывает необходимую ему силу подвига и очищения». Воин более всех других нуждается в Церкви. Ведь его ратное дело – убийство. То есть страшный грех, который мы называем смертным, так как он разрушительно действует на душу человека. Однако «меч духовно необходим человеку в земной борьбе за дело Божье; но принять бремя связанных с ним душевных и телесных опасностей и страданий может лишь тот, кто утверждает свою любовь, свою жизнь и деятельность в луче Божьего света и совершенства. … И вот, если объединить все государственное начало понуждения и пресечения в образе воина, а начало религиозного очищения, молитвы и праведности в образе монаха, -- то решение проблемы выразится в усмотрении их взаимной необходимости друг для друга. Воин, как носитель меча … нуждается в монахе как в духовнике, в источнике живой чистоты, религиозной умудренности, нравственной плеромы: здесь он приобщается благодати в таинстве и получает силу подвига; здесь он укрепляет свою совесть, проверяет цель своего служения и очищает свою душу. И самый меч его становится огненной молитвой» (И. Ильин).

Русскому воинству привычно воевать не за своекорыстные интересы, а имея высокую цель. За Веру, Царя и Отечество. И это непременно сказывалось на результате. 27 июня 1709 года недалеко от Полтавы сошлись две армии. Лучшая в Европе шведская армия под предводительством лучшего полководца Европы Карла XII и юная армия Петра. Оба полководца вдохновляли своих солдат перед битвой. Шведский король пообещал своим бойцам хороший обед и добычу в русском обозе. Русский царь призвал солдат биться «За Россию и российское благочестие». То есть за Отечество и Веру. Чем закончилось -- мы знаем. В народной памяти осталась поговорка: «как швед под Полтавой». В советской армии красные командиры, конечно, не призывали сражаться за веру или царя. Но и советские солдаты шли в бой не просто так, совершенно искренне многие кричали: «За Родину, за Сталина!» Пусть личность вождя была неоднозначной, но в дни войны он олицетворял государство.

Воинство и духовенство объединяет служение. Эти сословия отличает от прочих отказ от своей воли, подчинение ее воле другого. Вступающий в армейскую службу и принимающий духовный сан дают присягу. Армия и Церковь имеют схожую структуру аналогичную строению ангельского мира. Всем знакомо понятие военная дисциплина, как эталон абсолютного порядка. Но и дисциплина церковная не уступает армейской. И там, и там – лестница чинов. Как сообщество ангелов делится на чины, и представляет собой некую лестницу, где низший находится в подчинении у высшего, так и военные чины действуют не по своей воле, а по приказу свыше. Та же жесткая подчиненность и в Церкви. Священник может служить только по благословению архиерея, а дьякон не может даже облачиться в стихарь без благословения священника. Перед службой он подходит к служащему священнику со стихарем и произносит: «Благослови, владыко, стихарь с орарем». И на кадило, с которым он пойдет кадить храм, он так же берет благословение: «Благослови, владыко, кадило». Как армейский человек не сам выбирает себе место служения, а подчиняясь приказу, отправляется куда укажут, так же находящийся в духовном звании, служит там, куда его направили. И никакие обстоятельства не могут, во всяком случае, не должны, принудить их покинуть место служения. На сегодняшний день эти две ипостаси служения, когда человек смиряется добровольно и осознанно, а не вынуждено, ввиду ситуации или каких-то особых условий, пожалуй, единственные в нашем обществе.

Как символ отсечения своей воли, у военных и у духовенства обязательно ношение форменной одежды. И заметим, что одежда военнослужащих и духовенства несколько веков была некоторым образом схожа. И там, и там был обязательным пояс. Препоясаться мечом – у воина. У монаха, как воина Христова, пояс из мертвой кожи, как символ умерщвления пожеланий. Манжеты на военных кителях сохранялись до восьмидесятых годов прошлого века. На подряснике они сохранились и поныне. Это символ укрепления рук – силы. Мантия монаха тоже, можно сказать -- из военного гардероба. Для воина прошлых веков плащ был необходим, он скрывал фигуру, не позволял неприятелю прицелить удар. Русская скуфья имеет форму воинского шлема. В форменной одежде офицера довольно долго сохранялись золоченые элементы. И заметьте, находились они там, где человек прикладывает руку при крестном знамении: кокарда на фуражке, погоны на плечах и бляха ремня. И еще одна параллель: жесткий стоячий ворот кителя и подрясника. Как защита от рубящего удара.

В Российской Империи военные победы с благодарением Богу поминали на церковных службах в так называемые викториальные дни. Так, например, 27 июня торжественно вспоминали победу под Полтавой, одержанную в 1709 году. Память избавления Церкви и Державы Российской от нашествия французов и с ними дванадесяти язык отмечалась 25 декабря. Девятого мая мы обязательно вспомним с благодарностью к Богу и нашу Великую Победу, яко Бог помощник нам есть, и Бог Вышний избавитель нам есть (Пс.77,35-36). Во всех православных храмах нашего Отечества будут отслужены панихиды по погибшим воинам. После службы кое-кто пойдет или поедет на кладбище, положит живые (непременно живые) цветы на могилу деда, прадеда или отца – солдата. Кто-то пройдет в колонне Бессмертного Полка. С портретом и с цветами. Кто-то за семейным столом будет в этот день вспоминать воевавших родных. И на столе тоже непременно будут стоять цветы. Не случайно здесь сказано о цветах. Цветы -- это напоминание о рае, о его красоте, они -- символ вечной жизни. Они особенно уместны, когда мы вспоминаем погибших воинов, и тех фронтовиков, кто исполнил свой воинский долг на полях сражений и покинул этот мир позже. Защитники Отечества у Бога на особом счету: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин.15,13).

А в Троицу мы опять вспомним о цветах. Все храмы будут украшены весенней зеленью. Прихожане придут с букетами березовых веток и цветов. Цветы и ветви явят собой символ животворящей силы Пресвятого Духа. И как иудеи в ветхозаветной церкви в праздник Пятидесятницы имели обычай приносить первые плоды жатвы, так мы в праздник христианской Пятидесятницы приносим цветы, как начатки Богу от весны, обновляющейся силою Духа Зиждителя и как образ духовного плодоносия Церкви Христовой.

В мае нас ожидают два великих праздника. Праздник Победы неразделим со славой нашей армии. В этот день мы будем особенно чествовать не только ту, победившую в сорок пятом, но и сегодняшнюю армию. Вспомним, что те, кто сегодня носит военную форму, посвятили себя служению России, обязались хранить жизнь и покой ее народа. А в День Пресвятого Духа мы вспомним событие рождения Церкви, когда Дух Пресвятой излился на святых апостолов – первых священнослужителей, в виде огненных языков. Вспомним, что армия и Церковь – наши хранители. Благодаря армии мы имеем возможность мирной жизни. Благодаря Церкви – возможность жизни вечной. И потому, наша святая обязанность -- молиться о них. О Церкви и об армии.

 

История любви, верности, чести и памяти.

E-mail Печать PDF

Порой, события в нашей жизни, разбросанные по времени, выводят нас на истории жизни людей, судьбы, которых потрясают до глубины души. И только одно сожаление остается в душе, что так мало мы знаем о наших соотечественниках, которые послужили бы прекрасным примером для воспитания души и ума. Началось все с поездки в Санкт Петербург. Мы с тетушкой возвращались со Смоленского кладбища от блаженной Ксении Петербургской, чуть устали, и молча, остановились у остановки маршрутного такси. Глазами наткнулась на как будто знакомую фамилию в название улицы - Тучков. И сразу навеяло полузабытыми стихами Марины Цветаевой …. «Я видела Тучков – 4й Ваш нежный лик»…. С детства эта загадка мне не давала покоя, почему автор вписала имя своего героя в текст, а не поставила его в начале стихотворения, как посвящение. Кто же был этот герой 1812 года, чей портрет висит в зале героев в Эрмитаже справа от портрета Михаила Илларионовича Кутузова ? Прошло время и как бы опять случайно прозвучало имя генерал-майора Александра Тучкова, как человека, которому предсказала судьбу его жена - Маргарита Тучкова. И теперь эта история не отпускала меня - история судьбы русской женщины, «как и тысячи других русских женщин, которые потеряли близких и остались верными их памяти до конца. Она несла свой крест — как умела — и, наверное, до своего смертного часа не ведала сомнений на избранном пути"…

Познакомились Александр Тучков и Маргарита Нарышкин, когда Маргарита Михайловна была еще замужем за Павлом Михайловичем Ласунским. Маргарита Михайловна была старшей дочерью Михаила Петровича Нарышкина (ближайшего родственника матери Петра I) и Варвары Алексеевны Волконской,

oie_7101758fP2QpNoT.jpgКартинки по запросу

Она не блистала красотой, была высока ростом, но обладала замечательным голосом и лучистыми зелеными глазами. Александр Алексеевич Тучков был четвертым сыном генерал - поручика инженера, действительного тайного советника Алексея Васильевича Тучкова. О Тучкове 4-ом современники писали, что редко в ком внешние и внутренние достоинства сочетались в такой абсолютной гармонии, как в молодом Тучкове. Услышав голос Маргариты Михайловны, которая пела старинную русскую песню, в одном из салонов, Александр Тучков обратил внимание на ее обворожительные зеленые глаза. Это знакомство переросло в глубокое чувство. Маргарита Михайловна была выдана замуж в 16 лет, за человека ветреного и легкомысленного, который проводил время или за карточной игрой или в сомнительных компаниях. Скоро стало известно о поведение мужа Маргариты Михайловны ее родителям, и они стали хлопотать перед императором и Синодом о разводе. Репутация Павла Ласунского в обществе была известна, но развод занял определенное время. Как только Александр Алексеевич Тучков узнал о разводе Маргариты Михайловны Нарышкиной, он немедленно отправился в дом Нарышкиных, просить руки Маргариты Михайловны и получил отказ . «Ей ли думать о замужестве?» сказал Михаил Петрович Нарышкин . Развод как вдовство, а в то время траур носили 4 года. Узнав об отказе Александру, Маргарита упала в обморок. Батюшка же сказал: «Если суждено ей выйти замуж за Тучкова – так тому и быть». Александр Алексеевич уезжает заграницу. Четыре года ожиданий, надежд и сомнений. И вот однажды брат Маргариты Михайловны предлагает ей прогуляться с ним по саду. И в одной из аллей она узнает знакомую фигуру. Влюбленные бросились на встречу друг другу. Александр немедленно отправился к родителям Маргариты за согласием на брак, и влюбленные получают благословление на брак. По легенде, когда молодые после венчания выходили из храма, неожиданно местный юродивый бросился под ноги Маргариты и протянул ей деревянный – сучковатый посох, со словами: «Мать Мария! Возьми посох». Маргарита машинально взяла посох и промолвила: «Я Марго». После венчания Александр Тучков подает рапорт об отставке, но Александр I не принимает её, так как ценил Тучкова, как прекрасного офицера, да и время было не спокойное. Маргарита решает следовать за мужем. В 1807 Александру Тучкову предписано прибыть в место расположения части. Маргарита пишет прошение на имя императора о дозволение быть рядом с горячо любимым мужем. Она, избалованная светская барышня, с прекрасным образованием, свободно владеющая 4-мя языками, при одном только упоминании слова "кровь", падавшая в обморок окунулась в быт полковой жизни действующей армии военного времени – шла русско-шведская война.

За доблесть и военную тактику Александр Алексеевич Тучков получает звание генерал – майора. Маргарита Михайловна научилась готовить еду на костре, стирала солдатское обмундирование, купала лошадей и не боялась подхватить вшей. Она была сестрой милосердия – с изяществом аристократки зашивала солдатам рваные раны и животы в лазарете, сидела у постели умирающих. Она не только заботилась о русских солдатах, но и о шведских, а также хлопотала о пропитании финнов из разорённых селений. Главнокомандующий русской армией в своих донесениях из Финляндии о военных успехах русских войск упомянул и о Маргарите Тучковой. «Я не встречал, - писал он, - людей с такой ненасытною жаждою, с такими огромными требованиями на любовь и жизнь... Солдаты называют ее своим ангелом-хранителем» . И только будучи беременной, по настоянию врачей, она переезжает к родственникам.. По воспоминания близких, накануне войны с Наполеоном, Маргарите приснился сон – она ходит по незнакомому городу, где на стенах домов написано BORODINO, а голос на французском говорит ей: «Здесь и свершиться твоя судьба». Маргарита разбудила мужа со слезами на глазах. Александр, что бы успокоить беременную жену, развернул карту Италии и показал ей, что нет такого города. 1811 году у Тучковых родился сын, которого они назвали в честь старшего брата Александра – Николай. Александр Тучков опять пишет рапорт об отставке, что бы быть с любимой женой и сыном, но вторжение французов не дало сбыться его планам. Летом 1812 года семья Тучкова покидает уже горящий Смоленск. Александр Алексеевич передает жене всю утварь походной церкви и Икону Спас Нерукотворный. Маргарита Михайловна не хочет далеко уезжать от мужа и селится у родственников в Кинешме. 7 сентября(26 августа) в сражение под деревней Бородино погиб генерал - майор Александр Алексеевич Тучков. Когда на Семеновской флеши солдаты его Ревельского полка под натиском французов дрогнули и стали отступать, командир личным примером решил остановить бегущих солдат. Он поднял обгоревшее знамя и со словами: - «Боитесь. Так я один пойду. Смотрите» и ринулся вперед. По одним сведениям он был убит картечной пулей в голову, по другим – его тело разорвало картечное ядро. Солдаты бросились к своему командиру, но упали сраженные массированным залпом французской артиллерии.

oie_71011396nfLFVLe.jpg

Александр Тучков стал единственным генералом, которого не вынесли с поля боя. Мать Елена Яковлевна Тучкова ослепла после известий о своих сыновьях: Николай смертельно ранен, Павел попал в плен, Александр убит. Когда Маргарита Михайловна Тучкова увидела входящих в её комнату в Кинешме отца и кузена, она поняла всё, и со словами: "Не нужно. Я знаю - Александр убит", застыла в мертвом молчании. Через полтора месяца она отправилась на Бородинское поле, что бы отыскать тело мужа. План места гибели ей передал брат. Со старцем – монахом Иосафом из Можайского Лужецкого монастыря Маргарита Михайловна Тучкова приступила к поискам своего мужа. Старец-монах о. Иосаф: "Мы начали с Маргаритой Михайловной искать тело убитого Александра Алексеевича Тучкова во второй половине октября, когда враг уже покинул Московские приделы, на поле брани, где лежали без погребения десятки тысяч тел. Она нагибалась едва ли не к каждому трупу, пыталась различить дорогие черты. Я в это время кропил вокруг святой водой. За одну ночь она преодолела 9-верстное расстояние, но так и не нашла тело супруга. Несколько дней от рассвета до заката ходила она по глубокой грязи, среди трупов, словно не чувствуя смрада разложения, собственными руками переворачивала окостеневшие тела, заглядывала в лица… Но найти смогла только правую руку мужа — узнала ее по рубиновому перстню".

a7c3e6ff5f67022b8062ba672dd21287bc5f6c149815204

. Маргарита Тучкова
Полина МИНЕЕВА

Она похоронила эту руку прямо там, на поле Бородина, точно в том месте, где, как указывали очевидцы, погиб Александр. По приезду домой, Маргарита Михайловна продает свои драгоценности и выкупает место гибели мужа, с одной целью - построить там Храм Спаса Нерукотворного в память о погибших на Бородинском поле. Узнав об этом, Император Александр I пожертвовал половину суммы на строительство.

На время строительства, Маргарита Михайловна с сыном переезжает в скромный дом поблизости, что бы следить за строительством Храма.

Файл:Borodino Postcard of Monastery.jpg

Семёновская флешь в 1912 году. Место гибели

В 1820 году близ Семеновских флешей, был освещен небольшой храм - Спаса Нерукотворного и Маргарита Михайловна внесла в него полковую икону Спаса Нерукотворного, которую ей оставил на сохранение муж Александр Алексеевич Тучков. Это был первый памятник героям Бородинского сражения. В 1826 году после банальной простуды умирает ее 15-летний сын Николай – порвалась последняя нить с ее прежней жизнью. Еще во время строительства Храма к ее дому стали приходить инвалиды-солдаты и вдовы. И Маргарита Михайловна стала хлопотать о строительстве богадельни и странноприимного дома. Половина генеральской пенсии Маргарита Михайловна перечисляет на содержание общины. В 1833 г. община превратилась в Спасо-Бородинское общежительство . В 1838 году Маргарита Михайловна Тучкова, в Троице-Сергиевой лавре, приняла постриг с именем Мелания. А через четыре года стала матерью Марией, игуменьей Спасо-Бородинского монастыря, по наставлению митрополита Филарета. Многие вспоминали, что ходила матушка Мария по монастырю со старым сучковатым посохом, который она получила в день венчания от юродивого. Маргарита Михайловна Тучкова-Нарышкина - мать Мария - скончалась 29 апреля 1852 года, на 26 лет пережив Николеньку, и на сорок - Александра. Перед смертью она сожгла все письма от мужа, и только один листок был сохранен. Он был зажат в ее уже холодной руке. В нем были стихи ее мужа, написанные ей по французики. Похороны матушки Марии прошли без хорового пения, положенного по православному обряду – все монахини так плакали, что не могли петь. ...Похоронили ее в склепе выстроенного храма, рядом с сыном и совсем недалеко от места гибели любимого мужа.

oie_8123517q2LIPxjP.jpgoie_71014564EGJkadO.jpg

http://www.vokrugsveta.ru/encyclopedia/index.php?title=%D0%A2%D1%83%D1%87%D0%BA%D0%BE%D0%B2%2C_%D0%90%D0%BB%D0%B5%D0%BA%D1%81%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D1%80_%D0%90%D0%BB%D0%B5%D0%BA%D1%81%D0%B5%D0%B5%D0%B2%D0%B8%D1%87

http://www.liveinternet.ru/users/bo4kameda/post274346686

http://www.liveinternet.ru/users/3561375/post345935733/

http://www.vocerkovlenie.ru/index.php/stranicwistorii/3075-l---r.html

 

О красоте

E-mail Печать PDF

Потребность красоты неразлучна с человеком. По словам Ф.М. Достоевского, «без нее человек, может быть, не захотел бы жить на свете». Красота это чудо, являющее нам возможность обретения гармонии. Мы непрестанно и, возможно, не замечая этого за собой, ищем и ждем ее. И когда, в окружающей нас действительности, мы встречаем что-либо особенно красивое (скорее -- истинно красивое), мы испытываем счастье, мы радуемся, потому что нашли нечто созвучное нашей главной сердечной мелодии, нечто забыто-знакомое и отвечающее постоянному ожиданию. Ибо «всякая красота в мире есть или воспоминание о рае, или пророчество о мире преображенном» (Н.Бердяев). Красоте, будь то великолепный пейзаж или одинокий цветок, звездное небо или человеческое лицо, незаурядная мелодия или художественное полотно, дано извлечь нас из сегодняшней реальности и обратить к истоку и цели бытия – Богу. Замечательно сказано у преп. Иоанна Лествичника: «Некто, воззрев на красоту, весьма прославил за нее Творца и от одного взгляда погрузился в любовь Божию и источник слез». Встреча с прекрасным нередко вызывает у человека умиление и слезы, не всегда видимые окружающим.

Каждому человеку свойственна некая жесткость сердца, некое его окаменение. В разной степени, конечно. Мы привыкли жить с этим, и почти не обращаем внимания, а если и обращаем, то считаем это естественной реакцией на злобу мира, то есть -- на его греховность. На самом деле, наше ожесточение -- не против обстоятельств или какого-то дурного человека, а против Бога. Красота властна умягчить сердце, даже очень жестокое. Есть предание, что во время бегства Святого семейства в Египет, Иосифа и Марию с Младенцем остановили разбойники. На этом эпизоде путешествие могло и закончится. Но атаман пораженный красотой Младенца Христа, отказался от злого умысла и не причинил путешественникам вреда. И закоренелому злодею трудно противиться воздействию красоты, она – истина мира.

«Слово краса первоначально означало свет («красное солнце»), и уже впоследствии получило то эстетическое значение, какое теперь мы с ним соединяем, так как для младенческого народа не было в природе ничего прекраснее дневного света, дающего всему жизнь и краски»( А.Н. Афанасьев). Вспомним, что самое устойчивое сравнение из окружающего мира, которое мы соединяем с Богом – именно солнце. Кстати, слово святость так же происходит от света. В понятиях Святой Руси, красота -- божественна. В ней выражена божественная сущность мира. Источник же красоты в самом Боге, Его целостности и совершенстве. В русском сознании, внешнему проявлению красоты в человеке, традиционно предпочиталась его внутренняя красота, его нравственные достоинства. То, что роднит его с Богом.

Внешняя красота – мечта многих женщин. Хочется, чтобы обращали внимание, чтобы всем нравилась. Красота авторитетна, а значит, дает больше возможностей – тебя слушают, не отказывают в просьбе, легче настоять на своем, убедить. Нередко красоту рассматривают, как некий инструмент, позволяющий управлять мужским миром и стараются приобрести ее разными способами. Сегодня это возможно, внешность стала товаром. Лицо и фигуру можно не просто улучшить, а полностью «перекроить». «Хочу всем нравиться! Чтобы мною восхищались!» -- говорит глупышка, подкопившая денежек на операцию. Не задумываясь, что ее ожидает встреча, по большей части, не с восхищением, а с вожделением. У И. Ильина есть очерк, в нем приведены слова красивой женщины, которая страдает от своей красоты именно потому, что та вызывает зависть и ревность у женщин и привлекает нечистые взгляды мужчин. Она называет это мужское «восхищение» настоящим несчастьем. Ведь красавица порой невольно становится соучастницей чужого греха. «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф.5,28).

Вожделение и ненависть частые спутники женской красоты. «Если бы можно было быть красивой не для всех, лишь для немногих, для избранных, возможно было бы намного лучше! Но так не бывает. Поэтому я часто вынуждена говорить себе: пока люди не научатся беречь красивую женщину, красота будет скорее бременем, чем счастьем, скорее мукою, чем радостью; и лишь бесчувственные, ветреные женщины или глупые и злые умеют бесцеремонно наслаждаться своею «красотою».

Иоанн Крондштадский после посещения художественной выставки, где были представлены работы и с обнаженной натурой, сделал в своем дневнике запись, где восхищается мудростью Божией, создавшей совершенную красоту и целесообразность человеческого тела. Восхищается, но и сетует на человеческую греховность, которая ее постоянно бесчестит.

«Да, мужчины легко влюбляются в красивых женщин. Однако, влюбленность еще далеко не любовь и не счастье; она – скорее опьянение и судорога, часто болезнь, порой катастрофа» (И.Ильин). Телесная красота имеет воздействие, но исторически, во времени, живет красота другая: нравственности, ума, такта, различных талантов души, духа, сознания. Красавицу трудно вспомнить, если ее красота не имеет содружества с добрыми душевными качествами. Возьмите описание различных исторических красавиц. Перечисление внешних статей: глаза, руки, волосы, губы; не долго остаются в памяти, а вот нрав, склад ума, темперамент и черты характера – запомнятся. Святитель Николай Сербский писал: «В наших сербских деревнях о красоте говорили шепотом, а о нраве в голос. Происходило это из глубокого народного сознания, что красота – нечто преходящее, от человека не зависящее, а характер постоянен и зависит от воли человека». Тот же взгляд находим в отечественном фольклоре. «Родилась пригожа, да по нраву не гожа», «Не гляди на лицо, а гляди на обычай», «Молодец красив, да на душу крив», «Не ищи красоты, а ищи доброты». То, что красота не главное достоинство человека, отразилось в народных поговорках: «С лица не воду пить», «Татьяна не сметана, не щи ей белить», «У бабушки криво век было, да дедушка не хулил». О красавчике парне могли обидно сказать, что он «На рожу счастлив».

Параметры внешней красоты могут быть разными. Как говорится, о вкусах не спорят, но душевная красота нравится всем. Бывает, встретится человек, черты лица неправильные, «не формат» -- а душа светится. И вот уже все неправильности, все возрастные потери не видны, за этим внутренним светом. Вспоминается, как приехали мы с прихожанами в женский монастырь. Конец дня, все устали, есть хотят, внимание рассеяно. Мало что запомнилось, а вот матушки запомнились, всем показались очень красивыми. У одной монахини болел зуб, и щеку сильно раздуло, однако и она гляделась красавицей.

«Это предрассудок, что красота всегда предстает раскрытой, положительной и совершенной. Напротив – она приходит и исчезает, созревает и искажается; самая раскрасавица мгновениями бывает уродливой. Предрассудок и то, что определение красоты можно свести к правильности черт, форм и красок: напротив – все оживляет именно душа; все решает именно живое выражение; именно внутренняя красота делает внешнюю гармоничность истинной красотой! И эта внутренняя красота имеет тайную власть, которая превращает неправильные черты в пленительные, да, пленительно красивые, изменяет и освещает их.

Каждый человек получает свое лицо и свое тело не как нечто окончательное, раз навсегда завершенное, а скорее, как исходную точку, предварительно данный материал, пластическая обработка и формирование которого предоставляется, доверяется, поручается его душе». (И. Ильин) Душе, а не пластическому хирургу или визажисту. Заметим, как изменяет, облагораживает внешний облик человека деятельное добро, интеллект, чистая совесть. Одна известная актриса в ответ на восторженную похвалу ее внешности сказала, что в этом заслуга ее родителей, а так же более дальних предков, которые были очень набожными и благочестивыми людьми. Но если добродетель «рождает» красоту, то грех, напротив -- обезображивает человека. О Каине, позавидовавшем брату своему Авелю, сказано: « и поникло лице его»( Быт.4,5). Именно на лице отразились его сердечная злоба и зависть.

Нелепо думать, что телесная красота всегда привлекательна. «Вглядись в тупую красавицу, всмотрись глубоко в каждую черту лица, в улыбку ее, взгляд – красота ее превратится мало-помалу в поразительное безобразие» (И.Гончаров). Здесь тупость синоним скорее не глупости, а бездуховности. Недоброе сердце так же отразится во внешности. «Злость жены изменяет взгляд ее и делает лице ее мрачным, как у медведя» (Сир.25,19). Как говорит народный опыт: «Что в сердце варится, на лице не утаится».

Косметические технологии позволяют сегодня состоятельным людям блистать «красотой» до самого преклонного возраста. Жаль, что при «консервации» молодости, люди часто забывают свой реальный возраст, и продолжают жить «юными чувствами», не позволяя и душе созреть для Вечности. Как мать Гамлета, они не дают себе отчета, что «то не любовь, затем, что в ваши годы разгул в крови утих, он присмирел и связан разумом…». Против привычного в современном мире явления, можно привести одно церковное правило: «Вдова шестидесятилетняя, аще паки восхощет сожительствовати мужу, да не удостоится приобщения святыни, доколе не престанет от страстныя нечистоты» (правило 24 Василия Великого). В переводе – не допускать к причастию шестидесятилетнюю новобрачную, пока не оставит страстныя нечистоты. Не уверен, что возможно применить это правило сегодня, но знать его – полезно, хотя бы для ориентира.

Никакие внешние «поправки» не могут скрыть внутренней разрухи и душевного уродства. Все упущенное внутри без труда будет читаться на лице, пусть даже его «отформатирует» самый лучший специалист. Это будет лицо с правильными чертами, но не красивое. «В красоте не может быть нравственного уродства, свойственного злу». Хрустальная туфелька, надетая волшебными руками Золушки, непременно слетит с ноги злой сестрицы. Только изнутри можно осветить лицо, сделать его красивым. Живя в теле человек сам творит его; все, что он переживает в душе, неизбежно запечатлевается в его теле и чертах лица. Внутренняя красота освещает и облагораживает самые неудачные черты так, что они становятся незаметными. Внутренняя гармония, доброта, молитва, любящее сердце, достоинство, чистота мысли, приветливый нрав – все это лучится из глаз, одушевляет лицо и управляет движениями. Кто при этом увидит математически неправильные черты и недостатки внешности? Тогда дух властвует над телом; тогда прекрасная душа говорит из внешне несовершенного тела – делая даже некрасивое красивым. «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17,21). Если есть в сердце Царствие Божие, то оно непременно осветит и внешние черты человека.

 


Страница 1 из 3