• Увеличить размер шрифта
  • Размер шрифта по умолчанию
  • Уменьшить размер шрифта
Статьи

Об участии верных в Евхаристии

E-mail Печать PDF

Евхаристия — главное Таинство Церкви, установленное Господом Иисусом Христом накануне Его спасительных страданий, крестной смерти и воскресения. Участие в Евхаристии и причащение Телу и Крови Христовым является заповедью Спасителя, через Своих учеников сказавшего всем христианам: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое» и «пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета» (Мф. 26, 26-28). Сама Церковь есть Тело Христово, а потому Таинство Тела и Крови Христа видимым образом являет мистическую природу Церкви, созидая церковную общину.

Духовная жизнь православного христианина немыслима без причащения Святых Таин. Приобщаясь Святых Даров, верующие освящаются силой Святого Духа и соединяются со Христом Спасителем и друг с другом, составляя единое Тело Христово.

Таинство Евхаристии требует особого к нему приготовления. В Церкви само время — будь то время человеческой жизни или история всего человечества — есть ожидание и приготовление для встречи со Христом, а весь ритм богослужебной жизни — ожидание и приготовление к Божественной литургии и соответственно к причащению, ради которого она и совершается.

I.

Практика причащения и подготовки к нему в истории Церкви менялась и приобретала различные формы.

Уже в апостольскую эпоху в Церкви установилась традиция совершать Евхаристию каждое воскресенье (а по возможности — и чаще: например, в дни памяти мучеников), чтобы христиане могли постоянно пребывать в общении со Христом и друг с другом (см., напр., 1 Кор. 10, 16–17; Деян. 2, 46; Деян. 20, 7). Все члены местной общины участвовали в еженедельной Евхаристии и причащались, а отказ от участия в евхаристическом общении без достаточных к тому оснований подвергался порицанию: «Всех верных, входящих в церковь, и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и святом причащении до конца, яко бесчиние в церкви производящих, отлучати подобает от общения церковного» (правило святых Апостол 9). Первохристианская практика причащения за каждой Божественной литургией остается идеалом и в настоящее время, являясь частью Предания Церкви.

Вместе с тем, количественный рост Церкви в III и особенно IV веках привел к переменам, в том числе в литургической жизни. С увеличением числа дней памяти мучеников и праздников евхаристические собрания начали совершаться все чаще, а присутствие на них каждого христианина стало считаться многими желательным, но необязательным — равно как и участие в причащении. Церковь противопоставила этому следующую каноническую норму: «Все входящие в церковь, и слушающие священные Писания, но, по некоему уклонению от порядка, не участвующие в молитве с народом, или отвращающиеся от причащения святыя Евхаристии, да будут отлучены от Церкви дотоле, как исповедаются, окажут плоды покаяния, и будут просити прощения, и таким образом возмогут получити оное» (2-е правило Антиохийского Собора).

Тем не менее, высокий идеал постоянной готовности к принятию Святых Таин оказался труднодостижим для многих христиан. Поэтому уже в творениях Святых Отцов IV века встречаются свидетельства о сосуществовании разных практик в отношении регулярности причащения. Так, святитель Василий Великий говорит о причащении четыре раза в неделю как о норме: «Причащаться же каждый день и приобщаться Святого Тела и Крови Христовой — хорошо и полезно, поскольку Сам [Христос] ясно говорит: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь, имеет жизнь вечную. <...> Мы каждую неделю причащаемся четыре раза: в воскресенье, в среду, в пятницу и в субботу, а также и в прочие дни, если случится память какого-либо святого» (Послание 93 [89]). Менее полувека спустя святитель Иоанн Златоуст отмечает, что многие — в том числе монашествующие — стали причащаться один-два раза в году: «Многие причащаются этой Жертвы однажды во весь год, другие дважды, а иные — несколько раз. Слова наши относятся ко всем, не только к присутствующим здесь, но и к находящимся в пустыне, — потому что те [тоже] причащаются однажды в год, а нередко — и раз в два года. Что же? Кого нам одобрить? Тех ли, которые [причащаются] однажды [в год], или тех, которые часто, или тех, которые редко? Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистой совестью, с чистым сердцем, с безукоризненной жизнью. Такие пусть всегда приступают; а не такие [не должны причащаться] и один раз [в году]» (Беседы на Послание к Евреям 17, 4).

В IV веке была окончательно зафиксирована сложившаяся еще в доникейскую эпоху норма об обязательном евхаристическом посте — полном воздержании от пищи и питья в день причащения до момента принятия Святых Таин Христовых: «Святое таинство олтаря да совершается людьми не ядшими» (41-е [50-е] правило Карфагенского Собора; подтверждено 29-м правилом Трулльского Собора). Однако уже на рубеже IV–V веков некоторые христиане связывали причащение не только с соблюдением евхаристического воздержания перед литургией, но и, по свидетельству святителя Иоанна Златоуста, со временем Великого поста. Сам святитель призывает к более частому причащению: «Прошу, скажи мне: приступая к причащению раз в году, ты действительно считаешь, что сорока дней тебе достаточно для очищения грехов за весь [этот] период? А потом, по прошествии недели, опять предаешься прежнему? Скажи же мне: если бы ты, выздоравливая в течение сорока дней от продолжительной болезни, потом опять принялся за ту же пищу, которая причинила болезнь, то не потерял ли бы ты и предшествовавшего труда? Очевидно, что так. Если же так устроено физическое [здоровье], то тем более — нравственное. <…> [Всего] сорок — а часто и не сорок — дней ты посвящаешь здоровью души — и полагаешь, что умилостивил Бога? <...> Говорю это не с тем, чтобы запретить вам приступать однажды в год, но более желая, чтобы вы всегда приступали к Cвятым Таинам» (Беседы на Послание к Евреям 17. 4).

В Византии к XI–XII векам в монашеской среде установилась традиция причащаться только после подготовки, включавшей в себя пост, испытание своей совести перед монастырским духовником, прочтение перед причащением особого молитвенного правила, которое зарождается и начинает развиваться именно в эту эпоху. На эту же традицию стали ориентироваться и благочестивые миряне, поскольку монашеская духовность в Православии всегда воспринималась как идеал. В наиболее строгом виде эта традиция представлена, например, в указании русского Типикона (глава 32), который, в отличие от греческого, говорит об обязательном семидневном посте перед причащением.

В 1699 году в состав русского Служебника была включена статья под названием «Учительное известие». В ней, в частности, содержится указание и об обязательном сроке подготовки ко святому причащению — в четыре многодневных поста причащаться могут все желающие, а вне постов следует поститься семь дней, но этот срок может быть сокращен: «Аще убо кроме постов четырех обычных приступити ко святому причащению восхотят, седмь дний прежде да постятся, в молитвах церковных и домашних пребывающе (сие же не в нужде: в нужде бо три дни, или един день да постятся точию)».

На практике крайне строгий подход к подготовке ко святому причащению, имевший положительные духовные стороны, приводил, однако, и к тому что некоторые христиане подолгу не причащались, ссылаясь на необходимость достойной подготовки. Против такой практики редкого причащения была, в частности, направлена норма об обязательном причащении всех христиан Российской империи хотя бы раз в году, содержащаяся в «Духовном регламенте»1: «Должен всяк христианин и часто, а хотя бы единожды в год причащатися Святой Евхаристии. Сие бо есть и благодарение наше изящнейшее Богу о толиком смертию Спасителевою содеянном нам спасении... Того ради, аще который христианин покажется, что он весьма от святаго причастия удаляется, тем самым являет себе, что не есть в Теле Христове, сиесть, не есть сообщник Церкви».

В XIX — начале XX века благочестивые люди стремились причащаться хотя бы во все четыре многодневных поста. Многие святые того времени, среди которых — святитель Феофан Затворник, праведный Иоанн Кронштадтский и другие — призывали приступать к Святым Таинам еще чаще. По словам святителя Феофана, «мера [причащаться] в месяц однажды или два раза — самая мерная», хотя «ничего нельзя сказать неодобрительного» и о более частом причащении2. Каждый верующий может руководствоваться такими словами этого святого: «Святых Таин причащайтесь почаще, как духовный отец разрешит, только старайтесь всегда приступать и с должным приготовлением и паче — со страхом и трепетом, чтоб, привыкнув, не стать приступать равнодушно» 3.

Исповеднический подвиг Церкви в годы гонений ХХ века побудил многих священнослужителей и чад церковных переосмыслить существовавшую ранее практику редкого причащения. В частности, в 1931 году Временный Патриарший Синод в своем постановлении от 13 мая указал: «Пожелание касательно возможного частого причащения православных христиан, а для преуспевающих из них — и ежевоскресного признать приемлемым».

В настоящее время многие православные люди причащаются значительно чаще, чем большинство христиан в дореволюционной России. Однако практика частого причащения не может быть автоматически распространена на всех без исключения верующих, поскольку частота причащения напрямую зависит от духовно-нравственного состояния человека дабы, по слову Златоуста, верующие приступали ко причащению Святых Таин «с чистою совестью, насколько нам это возможно» (Против иудеев. Слово III. 4).

II.

Требования подготовки ко святому причащению определяются для каждого верующего церковными постановлениями и нормами, которые применяются духовником с учетом регулярности приобщения Святых Таин, духовного, нравственного и телесного состояния, внешних обстоятельств жизни, например, таких как занятость, обремененность попечениями о ближних.

Духовным отцом (духовником) человека является священнослужитель, у которого он постоянно исповедуется, который знаком с обстоятельствами его жизни и духовным состоянием. При этом верующие могут исповедоваться у иных священников в случае невозможности исповедоваться у своего духовника. Если нет духовника, то верующему следует обращаться с вопросами, касающимися причащения, к священникам того храма, где он желает причаститься.

Как духовнику, руководствующемуся церковными постановлениями и нормами и на основании их наставляющему христианина, так и причастнику необходимо сознавать, что целью подготовки является не внешнее выполнение формальных условий, но обретение покаянного состояния души, прощение обид и примирение с ближними, соединение со Христом в Святых Таинах. Пост и молитва призваны помочь готовящемуся ко причащению в обретении этого внутреннего состояния.

Памятуя о словах Спасителя, обличающего тех, кто возлагает на людей бремена тяжелые и неудобоносимые (см. Мф. 23, 4), духовникам следует осознавать, что неоправданная строгость, равно как и чрезмерное снисхождение способны воспрепятствовать соединению человека со Христом Спасителем, принести ему духовный вред.

Подготовка монашествующих к участию в Таинстве Евхаристии осуществляется в соответствии с Положением о монастырях и монашестве и внутренними уставами монастырей.

1. Практика приуготовительного поста регулируется аскетической традицией Церкви. Пост в форме воздержания от скоромной пищи и удаления от развлечений, сопровождаемый усердной молитвой и покаянием, традиционно предваряет причащение Святых Таин. Продолжительность и мера поста перед святым причащением могут быть разными в зависимости от внутреннего состояния христианина, а также объективных условий его жизни. В частности, при острых или хронических заболеваниях, требующих особого режима питания, а для женщин — при беременности и кормлении пост может быть сокращен, облегчен или отменен. Это же касается и христиан, на временной или постоянной основе пребывающих в условиях светского общежития, предполагающего общее питание (войсковые подразделения, больницы, интернаты, спецшколы, места заключения).

Сложившаяся в наши дни практика, согласно которой причащающийся несколько раз в году постится три дня перед причащением, вполне соответствует преданию Церкви. Также приемлемой следует признать практику, когда причащающийся еженедельно или несколько раз в месяц, и при этом соблюдающий указанные Уставом многодневные и однодневные посты, приступает к Святой Чаше без дополнительного поста, либо сохраняя однодневный пост или пост в вечер кануна причащения. Решение по этому вопросу должно приниматься с благословения духовника. Требования подготовки ко святому причащению, адресованные к часто причащающимся мирянам, относятся и к священнослужителям.

Особый случай в отношении практики подготовки ко святому причащению составляет Светлая седмица — неделя после праздника Пасхи Христовой. Древняя каноническая норма об обязательном участии всех верных в воскресной Евхаристии в VII веке была распространена и на Божественные литургии всех дней Светлой седмицы: «От святаго дня Воскресения Христа Бога нашего до Недели Новыя, во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмех и пениях и песнех духовных, радуяся и торжествуя во Христе, и чтению Божественных Писаний внимая, и Святыми Таинами наслаждаяся. Ибо таким образом со Христом купно воскреснем, и вознесемся» (66-е правило Трулльского Собора). Из этого правила ясно следует, что миряне призываются причащаться на литургиях Светлой седмицы. Имея в виду, что на Светлой седмице Устав не предусматривает поста и что Светлой седмице предшествуют семь недель подвига Великого поста и Страстной седмицы, — следует признать соответствующей каноническому преданию сложившуюся во многих приходах Русской Православной Церкви практику, когда соблюдавшие Великий пост христиане в период Светлой седмицы приступают ко святому причащению, ограничивая пост невкушением пищи после полуночи. Аналогичная практика может быть распространена на период между Рождеством и Богоявлением. Готовящимся ко причащению в эти дни следует с особым вниманием блюсти себя от неумеренного потребления пищи и пития.

2. От приуготовительного поста следует отличать евхаристический пост в строгом смысле слова — полное воздержание от пищи и питья с полуночи до святого причащения. Этот пост канонически обязателен (см. выше 41-е [50-е] правило Карфагенского Собора). При этом требование евхаристического поста не применяется к младенцам, а также к лицам, страдающим тяжелыми острыми или хроническими заболеваниями, предполагающими неопустительный прием лекарств или пищи (как, например, при сахарном диабете), и к умирающим. Кроме того, это требование, по усмотрению духовника, может быть ослаблено в отношении беременных и кормящих женщин.

Каноническое право предписывает воздерживаться в период подготовки ко святому причащению от супружеского общения. 5 правило Тимофея Александрийского говорит о воздержании накануне причастия.

Христиан, подверженных вредной привычке табакокурения, Церковь призывает отказаться от нее. Тем, кто не имеет пока для этого сил, надлежит воздерживаться от курения с полуночи, а по возможности — и с вечера в канун причащения.

Поскольку Литургия Преждеосвященных Даров согласно Уставу соединена с вечерней, совершение ее в вечернее время является уставной нормой (впрочем, на практике эта литургия обычно совершается утром). В соответствии с постановлением Священного Синода Русской Православной Церкви от 28 ноября 1968 года, «при совершении Божественной литургии Преждеосвященных Даров в вечерние часы воздержание для причащающихся от принятия пищи и пития должно быть не менее 6 часов, однако воздержание перед причащением с полуночи от начала данных суток весьма похвально и его могут держаться имеющие физическую крепость».

На не менее чем шестичасовую норму воздержания следует также ориентироваться при подготовке к причащению за Божественной литургией, совершаемой ночью (к примеру, в праздники Святой Пасхи и Рождества Христова).

3. Подготовка к причащению состоит не только в отказе от определенной пищи, но и в более частом посещении церковных богослужений, а также в совершении молитвенного правила.

Неизменной частью молитвенной подготовки является Последование ко святому причащению, состоящее из соответствующего канона и молитв. Молитвенное правило обычно включает в себя каноны Спасителю, Божией Матери, Ангелу Хранителю и другие молитвословия (см. «Правило готовящимся служити, и хотящим причаститися Святых Божественных Таинств, Тела и Крове Господа нашего Иисуса Христа» в Следованной Псалтири). Во время Светлой седмицы молитвенное правило состоит из Пасхального канона, а также канона и молитв ко святому причащению. Личное молитвенное правило должно совершаться вне богослужений, которые всегда предполагают соборную молитву. Особенное пастырское внимание требуется в отношении людей, духовный путь которых в Церкви лишь начинается и которые еще не привыкли к длительным молитвенным правилам, а также детей и больных. Следованная Псалтирь предполагает возможность замены канонов и акафистов Иисусовой молитвой и поклонами. В духе этого указания по благословению духовника упомянутое правило может быть заменено иными молитвословиями.

Поскольку литургия есть вершина всего богослужебного круга, присутствие на предваряющих ее службах — в первую очередь, вечерне и утрене (или всенощном бдении) — является важной частью подготовки к принятию Святых Тела и Крови Христовых.

Духовник или исповедующий священник в случае, когда человек отсутствовал на вечерней службе накануне причащения или совершил молитвенное правило не в полном объеме, должен побуждать его к тщательной подготовке ко причащению, но одновременно принимать во внимание обстоятельства его жизни и возможное наличие уважительных причин.

Приуготовляя себя к принятию Святых Христовых Таин за Божественной литургией чада Церкви должны собираться в храме к началу богослужения. Пренебрежением к Таинству Тела и Крови Христовых является опоздание на Божественную литургию, особенно когда верующие прибывают в храм после чтения апостола и Евангелия. В случае такого опоздания исповедающий или причащающий священник может принять решение не допустить человека к Святой Чаше. Исключение должно быть сделано для людей с ограниченными физическими возможностями, кормящих матерей, детей в младенческом возрасте и сопровождающих их взрослых.

По окончании Божественной литургии христианин должен выслушать в храме или прочесть благодарственные молитвы по святом причащении. Христианину следует всемерно стремиться к тому, чтобы, возблагодарив Господа в молитве за принятый дар, сохранять его в мире и благочестии, любви к Богу и ближнему.

Учитывая неразрывную связь причащения с Божественной литургией, духовенство не должно допускать практику, когда в отдельных храмах верным возбраняется приступать ко святому причащению в праздники Святой Пасхи, Рождества Христова, Богоявления, в родительские субботы и Радоницу.

III.

Готовящийся ко святому причащению совершает испытание своей совести, предполагающее искреннее раскаяние в совершенных грехах и открытие их перед священником в Таинстве Покаяния. В условиях, когда многие приходящие в храмы еще недостаточно укоренены в церковной жизни, в связи с чем подчас не понимают значения Таинства Евхаристии или не осознают нравственных и канонических последствий своих греховных деяний, исповедь позволяет исповедующему священнику судить о возможности допустить кающегося к принятию Святых Христовых Таин.

В отдельных случаях в соответствии с практикой, сложившейся во многих приходах, духовник может благословить мирянина приобщиться Тела и Крови Христовых несколько раз в течение одной недели (например, на Страстной и Светлой седмицах) без предварительной исповеди перед каждым причащением кроме ситуаций, когда желающий причаститься испытывает потребность в исповеди. При преподании соответствующего благословения духовникам следует особо помнить о высокой ответственности за души пасомых, возложенной на них в Таинстве Священства.

В некоторых приходах имеет место длительное ожидание начала причащения мирян. Это происходит из-за долгого причащения духовенства при совершении соборных богослужений или совершения исповеди после запричастного стиха. Такое положение дел следует признать нежелательным. Таинство покаяния должно совершаться по возможности вне Божественной литургии, дабы не лишать исповедающего и исповедающегося полноценного участия в совместной Евхаристической молитве. Недопустимо совершение исповеди помогающим за литургией священником во время чтения Евангелия и евхаристического канона. Исповедь желательно проводить преимущественно с вечера или до начала Божественной литургии. Кроме того, важным является установление на приходах фиксированных дней и часов, когда священник в обязательном порядке присутствует для встречи с желающими общения с пастырем.

IV.

Недопустимо причащаться в состоянии озлобленности, гнева, при наличии тяжелых неисповеданных грехов или непрощенных обид. Дерзающие приступать к Евхаристическим Дарам в таком состоянии души сами подвергают себя суду Божию, по слову апостола: «Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и немало умирает» (1 Кор. 11, 29-30).

При совершении тяжелых грехов применение канонов в части отлучения от причастия на длительные сроки (более чем на один год) может осуществляться только по благословению епархиального архиерея. В случае злоупотребления священником правом наложения прещений вопрос может быть передан на рассмотрение в церковный суд.

Каноны запрещают причащаться в состоянии женской нечистоты (2-е правило святого Дионисия Александрийского, 7-е правило Тимофея Александрийского). Исключение может быть сделано в случае смертной опасности, а также когда кровотечение продолжается длительное время в связи с хроническим или острым заболеванием.

V.

Как отмечено в Основах социальной концепции Русской Православной Церкви (Х. 2) и в определении Священного Синода Русской Православной Церкви от 28 декабря 1998 года, Церковь, настаивая на необходимости церковного брака, все же не лишает причащения Святых Таин супругов, состоящих в брачном союзе, который заключен с принятием на себя всех законных прав и обязанностей и признается в качестве юридически полноценного брака, но по каким-то причинам не освящен венчанием. Эта мера церковной икономии, опирающаяся на слова святого апостола Павла (1 Кор. 7, 14) и правило 72 Трулльского Собора, имеет в виду облегчение возможности участия в церковной жизни для тех православных христиан, которые вступили в брак до начала своего сознательного участия в таинствах Церкви. В отличие от блудного сожительства, являющегося каноническим препятствием ко причащению, такой союз в глазах Церкви представляет собой законный брак (за исключением тех случаев, когда законодательно допустимые «браки» — например, союз между близкими родственниками или однополое сожительство,
которые признаны в ряде стран, — с точки зрения Церкви недопустимы в принципе). Однако долг пастырей — напоминать верующим о необходимости не только заключения юридически действительного брака, но и освящения такового в церковном священнодействии.

Отдельному рассмотрению подлежат те случаи, когда лица проживают совместно длительное время, нередко имеют общих детей, но не состоят в церковном или зарегистрированном государством браке, причем одна из сторон такого сожительства не желает ни регистрировать отношения, ни венчаться. Такие сожительства греховны, а их распространение в мире является противлением замыслу Божию о человеке, опасно для института брака и не может получить никакого признания со стороны Церкви. При этом духовник, зная обстоятельства жизни конкретного человека, по снисхождению к немощи человеческой в исключительных случаях может допустить до причастия ту сторону, которая осознает греховность такого сожительства и стремится заключить законный брак. Не допускается до причастия тот сожитель, по вине которого не заключается брак. Если же хотя бы один из сожителей состоит в другом браке, то обе стороны не могут быть допущены до причастия без канонического урегулирования ситуации и принесения должного покаяния.

VI.

Подготовка детей ко святому причащению имеет свои особенности. Ее продолжительность и содержание определяются родителями4 в консультации с духовником и должны учитывать возраст, состояние здоровья и степень воцерковленности ребенка.

Родителям, регулярно приводящим к Святой Чаше своих детей, что является благом, необходимо стремиться к причащению вместе с ними (при невозможности одновременно причащаться обоим родителям — поочередно). Практика, когда родители причащают детей, а сами редко приступают ко святому причащению, препятствует укреплению в сознании детей необходимости участия в Евхаристической трапезе.

Первая исповедь перед причащением, согласно 18-му правилу Тимофея Александрийского, совершается по достижении возраста десяти лет, но в традиции Русской Православной Церкви первая исповедь происходит, как правило, в возрасте семи лет. При этом возраст совершения первой исповеди, а также частота совершения исповеди для ребенка в возрасте от 7 до 10 лет при ежевоскресном причащении должны определяться совместно духовником и родителями, с учетом индивидуальных особенностей в развитии ребенка и его понимания церковной жизни.

Для детей до трех лет евхаристический пост не является обязательным. По традиции, с трехлетнего возраста детей в православных семьях постепенно приучают к воздержанию от пищи и питья перед причащением Святых Таин. К семилетнему возрасту ребенок должен твердо привыкнуть причащаться натощак. С этого же времени следует учить ребенка прочитывать молитвословия ко святому причащению, содержание и объем которых определяются родителями в соответствии с возрастом, духовным и интеллектуальным развитием ребенка.

Восприемники должны принимать всемерное участие в воспитании детей в благочестии, в том числе побуждая их регулярно причащаться Святых Христовых Таин и помогая родителям приводить их ко Святой Чаше.

* * *

Евхаристия — центральное Таинство Церкви. Регулярное причащение необходимо человеку для спасения, в соответствии со словами Господа Иисуса Христа: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6, 53-54).

1 Регламент или Устав духовной коллегии издан императором Петром I в 1721 году.

2 Святитель Феофан Затворник. Письма. V, 757.

3 Святитель Феофан Затворник. Письма. IV, 693.

 

4 Здесь и далее: при отсутствии родителей или в случае лишения их прав соответствующие обязанности возлагаются на близких родственников, попечителей или опекунов.

Источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/3981166.html

 

С благодарностью, осознанием и с просьбой.

E-mail Печать PDF

Мы опять стоим на пороге Нового года. Цикличность времени не зависит от нас. Как Божья данность она принадлежит всему здешнему миру и всему человечеству. Годовой круг мистичен во всех религиях. Люди всегда видели в нем проявление высших сил. Календари, то есть деление на периоды годового круга, могли быть различными у разных народов, но в них обязательно существовала эта таинственная точка – день (или ночь) перехода из одного года в другой, который очень почитался.

В Древней Руси новый год начинался первого марта, что совпадало с началом сельскохозяйственных работ. По отечественному обычаю, началу всякой деятельности всегда предшествовало молебное обращение к Богу с просьбой о содействии. Так и Новый год начинался с благодарения за милости прошедшего времени и прошений с надеждой новых благодеяний. В 1492 году Великий Князь Иоанн 3 Васильевич утвердил постановление Московского собора считать за начало как церковного, так и гражданского года 1 сентября, то есть окончание полевых работ, когда было положено платить дань, различные пошлины и оброки. Не самое приятное дело уплаты налогов и оброков скрашивала царская милость. Накануне сам царь являлся в Кремль, где каждый, будь то простолюдин или знатный человек, мог подойти к нему и без посредников просить правды и милости.

Церемония празднования церковного новолетия была заимствована из Византии, где ее установил Константин Великий. Вот как описывает один иностранец, виденный им в России в 1636 году праздник: « На дворцовом дворе собралось более 20 тысяч человек старых и малых. Из церкви, стоящей с правой стороны у входа на площадь (Успенский собор), вышел патриарх со своим духовенством из 400 священников; все в церковном облачении … Его Царское Величество, со своими государственными сановниками, боярами и князьями, шел с левой стороны площади. Великий Князь с непокрытою головою и патриарх в епископской митре вышли одни из хода, подошли друг к другу и поцеловались в уста. Патриарх подал также Великому Князю поцеловать крест… Затем в длинной речи он произнес благословение Его Царскому Величеству и всему народу и пожелал всем счастья на Новый год. Патриарх говорил так: «Дай, Господи! Вы, Царь, Государь и Великий Князь, всея России Самодержец, здоров был со своею Государынею Царицею и Великою Княгинею, а нашею Государынею, и со своими государевыми благородными чады, с царевичи и царевны, и со своими государевыми богомольцы, с преосвященными митрополиты, и со архиепископы, и со епископы, и с архимандриты, и с игумны, и со всем освященным собором, и с бояры, и с христолюбивым воинством, и с доброхоты, и со всеми православными христианы, здравствуй, Царь Государь, нынешний год и впредь идущие многие лета в год и во веки». Народ в подтверждение патриарших пожеланий громко кричал: «Аминь!». Сирые, убогие, беззащитные и гонимые находились тут же в толпе с поднятыми вверх прошениями, которые они с плачем и рыданиями повергали к стопам Великого Князя, прося у него милости и заступы. Прошения эти относились в царские покои». Празднование Нового года непременно сопровождалось делами милосердия и справедливости.

В царствование Петра Первого привычное для России летоисчисление от сотворения мира было заменено на принятое в Европе летоисчисление от Рождества Христова. Таким образом, Новый год получил новую «прописку» и стал праздноваться на восьмой день Рождества, то есть -- первого января (по старому стилю). Ведь именно на восьмой день, по еврейскому закону младенец «рождался» юридически, то есть, его имя вносилось в списки израильского народа. На восьмой день естественного Рождества от Девы Марии Спаситель был внесен в книгу записей и родился, как гражданин. Внешнюю атрибутику праздника Петр Первый перенял из Европы. Первого января 1700 года, по указу царя, дома и ворота жителей должны были быть украшены хвойными деревьями, а тем, у кого имелось оружие, предписано было выражать свою радость, по случаю наступления нового столетия и Нового года, троекратной пальбой. Приказано было пускать световые ракеты, и повсюду, во дворах и на улицах, хоть вскладчину, жечь огни. В храмах, кроме обычной службы служились новогодние молебны. Тогда календарный (или гражданский) Новый год попадал на Святки, и такое веселье было вполне кстати. Перемена календаря не коснулась церковного годового круга, он, как и прежде, начинался, по византийской традиции, – 1 сентября.

В 1918 году церковный и гражданский календари совсем разделились. Товарищи большевики, чтобы еще более отмежеваться от прошлого России, перешли на европейский григорианский календарь, опережающий прежний на 13 дней, церковный же календарь остался, как и был -- юлианским. Таким образом, Новый год теперь начинался до Рождества Христова и попадал на Рождественский пост. Впрочем, Новый год, как общегражданский праздник некоторое время вообще не отмечали, даже новогодняя атрибутика вроде елок и фейерверков была под запретом, так как в сознании людей он всегда был связан с Рождеством Христовым, а товарищи безбожники всячески боролись с Христом и с Его Церковью.

Уже давно в нашей стране Новый год вписан в гражданские праздники. Ему не только вернули елки и салюты, но даже добавили непременное оливье и поздравление главы государства. Новый год наши соотечественники встретят по-разному. Кто-то в семейном кругу, за обильной трапезой дополненной новогодними телепрограммами. Кто-то «средь шумного бала», кого-то благодарное сердце приведет к старикам-родителям. Будут и такие, кто не станет ждать боя курантов с бокалом шампанского, а заснет сладким сном, чтобы в первое утро Нового года проснуться со свежими новыми мыслями, идеями и планами. Это праздник (или просто выходной) для всех граждан. И сегодня он, на первый взгляд, не связан с религией. Однако, духовная составляющая у него есть и сегодня. Новый год это категория времени, а время, и все, что с ним приходит -- от Господа. Поэтому в православных храмах, как и прежде, в преддверии Нового года служат молебен. Причем в наши дни его служат дважды: 31 декабря и 14 января, то есть в Новый год по новому стилю и в Новый год по старому стилю. Заметим, что сегодня все больше людей стали отмечать и знаменитый «Старый Новый год» -- явление непонятное иностранцам.

Молебное пение на Новый год когда-то включало в себя молитву о царе «Еще молимся о благочестивейшем, самодержавнейшем, Великом Государе нашем Императоре… о державе …, здравии, спасении его».. В наши дни императора не поминают, а в остальном тексты остались прежними. «Со страхом и трепетом» благодарим Господа за его благодеяния, которые Он обильно излил на нас в прошедшем. Просим благословить «венец наступаемого лета (года) благостию Своею, и утолити в нас все вражды, нестроения, и междуусобныя брани» подать нам мир, твердую и нелицемерную любовь, благочинное строение и добродетельное житие. Молитвенно просим не поминать бесчисленные наши беззакония и лукавые наши деяния, бывшие в уходящем году, а еще: воздавать нам не по делам нашим, но «в милости и щедротах помянути нас». Вполне актуальные просьбы. Думается, к таким новогодним пожеланиям могли бы присоединиться даже нецерковные граждане.

И далее всем понятные просьбы: «подати дожди благовременны, ранны же и поздны, росу плодоносну, ветры мерны и благорастворенны, и теплоту солнечную возсияти…». А еще – укрепить и утвердить Святую Церковь. Соблюсти ее во веки необориму от всех наветов людских и демонских. Просим «избавитися нам в сие грядущее лето (год), и во вся дни живота (жизни) нашего от глада, губительства, труса (землетрясения), потопа, града, огня, меча, нашествия иноплеменных и междоусобныя рати». И последнее прошение: «И славимому Богу всегда благодарение приносити, и Пресвятое имя Твое воспевати да сподобиши».

«Нет на земле ничтожного мнгновенья» (Баратынский). Всякое мгновение непременно включено в Промысел Божий. И Новый год тоже. Как год и как праздник, как новый отсчет времени… Все это требует от нас осознания. Как писал И. Ильин, «все в жизни «говорит», «зовет», «учит»; все подает знак, все знаменует…». Под каким знаком, под каким знаменем встретим мы Новый год? Желаю всем нам встретить его, в согласии со словами новогоднего молебна, под знаком благодарности Богу, с надеждой на Его прощение осознанных нами грехов и на щедрое благодатное участие Господа в нашей жизни. С Новым годом!

20.12.2015 Протоиерей Сергий Николаев для газеты «П-Посадские известия».

 

Отцовство

E-mail Печать PDF

«Все в этом мире носит в себе свою сокровенную сущность и предназначение, оставаясь верным им». У мужчины эта сокровенная сущность и предназначение — отцовство. Смысл его не только, вернее, не столько в продолжении рода, но гораздо шире. Отцовство — понятие изначальное, исконное. Оно — часть мужской природы. Его основная черта — служение и ответственность перед Богом за тех, кто поручен тебе, кто нуждается в тебе, кто зависит от тебя. Оно не может быть осуществлено каким­-то набором правил или нравственных действий. Отцовство — всегда творчество. Самый первый для нас, простой и понятный пример отцовства мы познаем в семье. Ребенку не сразу открывается роль отца. Вначале он более нуждается в матери. Она для него самый близкий и главный человек. Но постепенно, в наблюдении за родителями, младенцу открывается истинная семейная иерархия. Если он постоянно видит главенство отца и послушание ему матери, ребенок правильно определит свое место и будет вести себя соответственно. Но если дитя не видит послушания матери, ему трудно будет объяснить, почему нужно слушаться. Дети воспринимают мать, в какой-­то степени, как некую собственность, и очень быстро учатся управлять ею. Само присутствие отца, как главного в семейной общности, ограничивает эти детские притязания. Иногда матери достаточно пригрозить тем, что она все расскажет отцу, или взять телефон: «Сейчас позвоню папе», и шалуны становятся тише воды, ниже травы. Отец — это, конечно же, не олицетворение наказания, в детском сознании он олицетворяет истину, умение и могущество. Он тот, кто все знает, все умеет и все может. Он тот, кому безгранично доверяешь. Тот, кого боишься огорчить. Тот, чья любовь к тебе никогда не перестает, хотя порой и выражается в непонятных или неприятных тебе действиях или запретах. Такое понятие отца формируется у ребенка в раннем возрасте, когда сознание его еще не знает критики. Это очень устойчивое понятие. В этом случае дитя возрастает и развивается, наиболее полно реализуя свои возможности. Но главное, семейный пример почти без слов и насилия учит его истинным жизненным ценностям — любви, смирению, заботе о ближних, ответственности.

 

Подробнее...
 

НЕСКОЛЬКО СЛОВ О СОТРУДНИЧЕСТВЕ ПРЕДСТАВИТЕЛЕЙ ЦЕРКВИ В СВЕТСКИХ СМИ

E-mail Печать PDF

В принятом на юбилейном Архиерейском соборе 2000 года документе «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» находим не только разрешение чадам Православной Церкви участвовать в СМИ, но и побуждение к посильному участию. При этом приложение сил не ограничивается церковными СМИ, но возможно и уместно в светских медиа ресурсах. Конкретно в разделе XV говорится, что «просветительная, учительная и общественно-миротворческая миссия Церкви побуждает ее к сотрудничеству со светскими средствами массовой информации, способными нести ее послание в самые различные слои общества. Святой апостол Петр призывает христиан: «Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Пет. 3. 15). Любой священнослужитель или мирянин призваны с должным вниманием относиться к контактам со светскими СМИ в целях осуществления пастырского и просветительского делания, а также для пробуждения интереса светского общества к различным сторонам церковной жизни и христианской культуры».

И мы уже на протяжении многих лет наблюдаем сотрудничество светских СМИ с представителями Церкви. Православное духовенство и миряне участвуют в теле и радиопрограммах, публикуются в светских изданиях. И это отрадно. Однако, такое участие требует особой ответственности и осмотрительности. Не всем и не всегда стоит выходить в медиа пространство. Когда появляется возможность подобного рода миссионерской деятельности, стоит спросить себя: а имею ли я достаточно знания, умения и сдержанности, чтобы достойно представлять Церковь? Мы, к сожалению, уже сталкивались с излишне эмоциональными, порой даже агрессивными по отношению к инакомыслящим выступлениями и публикациями. С просто необдуманными высказываниями. Иногда, пусть и с «благими» намерениями, обществу предлагаются недостоверные факты, необоснованные мнения, торопливые выводы. Даже благая цель не извиняет публичного невежества, недоброжелательства и несдержанности.

Особенно в светских СМИ нам должно помнить, что мы в гостях. И вести себя соответственно. Не указывать хозяевам, как им жить, во что одеваться, кого слушать. А освещать то, как живет церковное общество, может быть и через жизнь отдельных его членов. Рассказывать, что у нас принято, и что – недопустимо. Как мы относимся к тому-то и тому-то. Рассказывать, во что мы верим и что такое церковная жизнь. Говорить о православной культуре и многое другое. Как рассказывает гость о своем крае и своей семье. О том как живут его близкие и соседи. Если он рассказывает без высокомерия – «у нас-то не то, что у вас здесь», то хозяин послушает, послушает и захочется ему тоже поехать в тот край и самому увидеть ту прекрасную жизнь, прекрасных людей. Ну, а иначе это будет то самое «праздное слово», за которое нам придётся дать «ответ в день суда» (Мф.12,36).

Церковный человек в СМИ – это форма общественной проповеди. И подходить к ней нужно не только подготовленным интеллектуально и эмоционально. Одна из составляющих, а вернее, направляющих проповеди – благоговейное отношение к человеку, ради которого ты ее произносишь (или пишешь). А цель проповеди – спасение этого человека, пусть незнакомого и даже худой жизни и искаженного грехом сознания. Пусть даже неверующего. Потому что и ради него принял страдания Спаситель. И ради него тоже принесена Крестная Жертва.

На встрече с участниками V фестиваля православных СМИ «Вера и Слово», состоявшейся 31 октября 2012 года в зале Церковных Соборов храма Христа Спасителя, Святейшему Патриарху Кириллу был задан вопрос о том, как вести себя священнику в СМИ.

Ответ Святейшего Патриарха Кирилла:

«Я думаю, что надо быть ответственным за все то, что мы говорим, особенно публично. Я отдаю себе отчет в том, что сама по себе дискуссия часто эмоционально вовлекает людей настолько, что как бы тормоза отпускаются. Мы с вами бываем свидетелями каких-то эпатажных заявлений со стороны священнослужителей — часто ни к селу, ни к городу, простите. Либо это результат действительно эмоциональной инерции — человек увлекся, и уже остановиться не может. Либо это, действительно, недостаток ответственности за то, что говорит священнослужитель.

Я в данном случае говорю о священнослужителях, потому что именно слова священников чаще всего цитируются, интерпретируются в ту или иную сторону, и используются, в том числе, и для нападок на Церковь.

Поэтому не нужно эпатировать публику. Эпатаж – это не наша миссия. Пусть им другие занимаются.

Вообще, народ устал от эпатажа. На первых порах, когда появилась свобода высказывания, все было интересно — вот тогда все слушали с придыханием, замиранием сердца. Сегодня уже многие устают от хлестких слов, в которых мало смысла, но очень много стремления и желания произвести впечатление, и чаще всего, даже не для того, чтобы достичь цели, а чтобы себя, как теперь говорят, пропиарить.

Поэтому я бы призвал всех православных коммуникаторов, всех, кто участвует в публичной деятельности, ответственно относиться к словам. Я думаю, на памяти у многих из вас неудачные шутки наших священнослужителей — пошутил сдуру, брякнул, а потом весь Интернет два или три месяца гудит и разбирает эти шуточки. А в это время Церковь делает важные заявления, касающиеся отношений Церкви и общества, многие вопросы связаны с семьей, с браком, с рождением детей, то, что является важным фактором свидетельства Церкви перед лицом внешнего мира — а все внимание поглощено комментариями к той самой неудачной шутке или к тому или иному эпатажному заявлению, в котором потонули потом все положительные импульсы, исходящие от Церкви.

Так вот давайте спросим: польза от таких выступлений или вред? Мы же не клоуны.

Почему я сказал не участвовать священникам в публичных ток-шоу? Потому что сама стихия ток-шоу предполагает эпатаж. Это же не серьезная дискуссия, там же никто не выясняет истины. Разве было хоть одно ток-шоу, в результате которого было принято решение? Было хоть одно ток-шоу, результаты которого были инкорпорированы в какие-то политические действия или в документы государственной важности?

Вы не назовете ни одного такого ток-шоу, и присутствие там священников – это просто участие в игре по чужим правилам. Это не наше дело.

Наше дело – свидетельствовать, жизнью и словом своим, жертвенными делами. Наше дело – ходить по больницам и приютам, заниматься с бездомными, наркоманами, алкоголиками, с безбожниками нашими, которые мечутся, сами до сих пор не могут понять, где они, во что они верят и во что не верят. Наше дело — молодежь спасать…

Конечно, такого рода работа приносит меньше пиара, ниже рейтинги публичности.

Не нужно за этими рейтингами публичности гнаться. Это не наше дело, это все очень греховно.

В публичных выступлениях всегда есть элемент личностный, его нельзя снять. Всегда человеку хочется показать себя с лучшей стороны- это естественно.

Вот почему я очень не люблю задушевных разговоров с корреспондентами. Во всех этих задушевных разговорах есть элемент искусственности, ну не будет же человек о себе плохо говорить. Задает журналист вопрос: «Скажите, какая ваша самая большая слабость?» Отвечаешь на весь мир. Значит, либо я скажу неправду, либо нечто такое, что будет работать на развитие симпатии людей в мой адрес. Опять ложь, опять лицемерие.

Мы должны этого избегать. Мы не должны быть одними пред Престолом Божьим, вознося руки в момент совершения Евхаристии, и другими, когда мы отвечаем на вопросы журналистов».

 

Страстная седмица

E-mail Печать PDF

Страстной седмицей, или Страстной неделей называется последняя неделя перед Пасхой, посвященная воспоминаниям о последних днях земной жизни Спасителя.

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста первые христиане, горя желанием неотступно быть с Господом в последние дни Его жизни, в Страстную седмицу усиливали моления и усугубляли обыкновенные подвиги поста. Они, подражая Господу, претерпевшему единственно по любви к падшему человечеству беспримерные страдания, старались быть добрыми и снисходительными к немощам братий своих и больше творить дела милосердия, считая неприличным произносить осуждение , прекращали в эти дни всякие тяжбы, суды, споры, наказания и даже освобождали на это время от цепей узников в темницах, виновных не в уголовных преступлениях.

Каждый день Страстной седмицы посвящен воспоминанию об определенных событиях жизни Христа. В первые три дня вспоминают беседы Иисуса Христа с его учениками и народом. Так, в Великий понедельник вспоминают евангельскую притчу об иссушении господом бесплодной смоковницы. Она символизирует собой человека, погибающего в непокаянии, чья душа не принесла веры, молитвы и добрых дел.

В Великий вторник вспоминают притчи, произнесенные Иисусом Христом в Иерусалимском Храме. Среди них — притча о воскресении мертвых, о дани кесарю, о Страшном суде, о талантах и десяти девах. Кроме этого, во второй день Страстной недели принято вспоминать обличение Христом книжников и фарисеев.

В Великую среду со скорбью вспоминают о предательстве Иисуса Христа Иудой Искариотом за 30 сребреников, а также о грешнице, которая, сама того не ведая, подготовила Христа к погребению, омыв слезами Его ноги и возлив драгоценное миро Ему на голову. В этот день принято сравнивать два жизненных пути — предателя Иуды и покаявшейся блудницы Марии Магдалины. Мария Магдалина приняла спасение, Иуда же избрал духовную гибель.

Великий четверг (Чистый четверг) напоминает нам о Тайной вечере — последней трапезе Христа с учениками перед его казнью. Литургия в Страстной Четверг символизирует участие верующих в Тайной вечере. Во время богослужения в этот день Страстной недели вспоминают четыре события Евангелия, которые произошли именно в четверг: омовение Иисусом Христом ног своим ученикам, предательство Иуды, сама Тайная вечеря и установление Таинства Евхаристии (причастия) и, наконец, молитва Иисуса Христа в Гефсиманском саду.

Самый скорбный день Страстной седмицы — Великая (Страстная) пятница. Именно в этот день был распят Иисус Христос, поэтому в пятницу перед Пасхой верующие вспоминают о суде, распятии и крестной смерти Христа на Голгофе. В этот день Божественную литургию не служат, потому что в этот день Сам Господь принес себя в жертву. На вечерне в Великую пятницу выносят плащаницу. В Великую субботу вспоминают о пребывании Иисуса Христа во гробе. В Иерусалиме в этот день сходит Благодатный огонь (Святой свет), символизирующий выход из Гроба Света Истинного (воскресение Иисуса Христа). В Великую субботу в храмах совершают литургию Василия Великого. Во время этой литургии зачитываются библейские пророчества перед плащаницей, которую выносили накануне.

А в последний день Страстной седмицы, в воскресенье, празднуется Пасха — день Светлого Христова Воскресенья!

 


Страница 2 из 3